Живот на ръба: Отвъд Голямата бариера

„Страхът е голямата бариера пред човешкия растеж.“ —Робърт А. Монро

При нормални условия, за повечето от нас, повечето от времето, смъртта е това, което се случва на други, по-малко щастливи хора; или, ако бъде призната като наша собствена съдба, все пак лесно се отхвърля като нещо, толкова далечно в бъдещето, че не заслужава сериозно обмисляне в настоящето. Но такива здрави психологически защити внезапно ще се срутят, когато събития, изглеждащи извън нашия контрол, ни принудят до ръба, да погледнем в ужасяващата бездна под нас.

С пандемията от коронавирус, ние колективно държим ръце на ръба. Ако не е собствената ни физическа смърт, която ни плаши, то е загубата на нашите обичайни илюзии за безопасност и сигурност, която заплашва да разклати нашето усещане за себе си: така наречената „смърт на егото.“ Това, че цялата планета, или поне цялата човешка цивилизация, сега трепери на ръба, е изключително значимо. Тази всеобхватност—пан (гръцки: всичко) в „пандемия“—може да се окаже жизненоважен ключ към по-дълбокия смисъл на тези тревожни събития. Ще имам повече да кажа за тази възможност по-долу.

Тогава забелязах нещо значимо: не се страхувах да умра.

Като индивид, достигнах до личния си ръб преди около година и половина, когато ми поставиха диагноза терминален рак. Отговорността ми към лечението е натиснала пауза на мрачната прогноза, но в момента няма лечение. Междувременно, ми беше предоставена лукса на времето да размишлявам за съдбата си. Надявам се, че моите мисли за собственото ми състояние могат да предложат известна насърчение и надежда, докато заедно се изправяме пред настоящата глобална криза.

При размисъл, нито диагнозата, нито прогнозата бяха изненадващи или шокиращи. Защо? Чудех се. Отговорът, който получих, беше: защото вече знаех. Или по-скоро, нещо в мен знаеше и ми изпращаше предупреждения под формата на тревожни сънища и други знаци.

Карл Юнг би нарекъл това „нещо“ несъзнаваното; за древните гърци, това е било даймон, вътрешният пазител или водач, който знае нашата съдба; докато участниците в програмите на Monroe са обучавани в методи за достъп до „Напътствие“ или „Вътрешния помощник“ (ISH). Нарачете го както искате, има вътрешен източник на информация и знание, който показва по-голяма интелигентност и креативност от това, което „аз“ правя. И може би дори по-голяма мъдрост. Това е добре да се знае!

Разбира се, все още бях предпазлив относно определени неща, като възможните странични ефекти от медикаментите и способността ми в междинното време да водя колкото се може по „нормален“ живот. ... Но от самата смърт нямах страх. Каква беше причината за това?

Тогава забелязах нещо значимо: не се страхувах да умра. Беше все едно пропуснах първите четири етапа от първите четири етапа на скръбта на д-р Елизабет Кюблер-Рос—отрицание, гняв, договаряне и депресия—и преминах направо към приемане. Разбира се, все още бях предпазлив относно определени неща, като възможните странични ефекти от медикаментите и способността ми в междинното време да водя колкото се може по „нормален“ живот. Да не говорим за мисълта да завърша в болница в последните си дни, както бях виждал с толкова много от моите роднини, включително майка ми и баща ми. Но от самата смърт нямах страх. Каква беше причината за това?

Всеки участник в програма на Monroe е помолен да разгледа хипотезата: че, с известната фраза на Боб, „Аз съм повече от физическото си тяло.“ Това, което ме впечатли, е, че независимо колко назад се връщах в спомените си, не можех да намеря време в живота си, когато не бях приел това за истина. То беше, за мен—както вярвам, че е за всеки друг, докато не бъде затъмнено от културно условяване—инстинктивна убеденост, с мен от раждането. И може би дори преди това.

Платон каза, че всичкото истинско познание е просто спомняне. Това наистина е част от посланието, което Боб донесе от своето окончателно пътуване до източника на сътворението, Излъчвателя: „Няма учител, няма ученик/Има само спомняне.“ Въпреки това, никога не бях наистина забравил.

Установих този принцип в ранните си детски преживявания на възторг в присъствието на чудесата на природния свят, както и в моята fascination с мистериозния вътрешен свят на собствените ми сънища и фантазии. Преди да мога да го формулирам с толкова много думи, ми се струваше, че има по-дълбока, скрита измерение на реалността, към която и аз, по някакъв начин, принадлежах. Или, както казва Льюис Спенс, всичко е „тайно свързано помежду си с невидими връзки.“

Моето последващо академично изследване и лични изследвания ... ме върнаха към детските ми занимания и към място, наречено Институтът Monroe ...

Някои от моите сънища и мечтания ме отведоха на мистериозни пътувания до места с ужасяваща красота и неизразимо чудо, където изпитах чувства на сътрудничество, принадлежност и любов, и запалиха в мен голяма носталгия и интензивно, неясно желание; докато други бяха тъмни, почти непоносимо ужасяващи нощни страхове на подземия, чудовищни змии и огнени ями на човешки (детски) жертвоприношения. Въпреки това, по някакъв начин усетих, че и двете страни са различни маски, носени от един и същ актьор, черпещи силата си от общ източник: това, което Уилям Джеймс просто нарече „ПОВЕЧЕ“, или в предпочитаната фраза на Карл Юнг, Анима Мунди, световната душа.

Много години по-късно, в колежа, това, което привлече вниманието ми и запали страстта ми, беше предмет, наречен философия, или „любовта към мъдростта“, чийто най-известен представител, Сократ, заяви, че „философията, когато се практикува по подходящ начин, е практика за умиране и смърт.“

За Сократ, реалността на невидимото измерение и неговата неразривна връзка с земния живот беше основен принцип. Да живееш съзнателно и съвестно—да се грижиш за душата, както той го нарече—означаваше да приемеш, че смъртта не е противоположност на живота, а по-скоро негов интимен спътник, неговото допълнение и завършване. Всъщност, както посочва Джеймс Хилман, за гърците, животът и смъртта се считат за братя: „Братството на Зевс и Хадес казва, че горният и долният свят са едно и също; само перспективите се различават.“

... участниците научават, че разликата между „Тук“ и „Там“ е просто промяна в фокуса на нашето внимание.

Моето последващо академично изследване и лични изследвания в тези допълващи перспективи ме върнаха към детските ми занимания и към място, наречено Институтът Monroe, където участниците научават, че разликата между „Тук“ и „Там“ е просто промяна в фокуса на нашето внимание.

Основното мистично осъзнаване е, че напреженията на реалността парадоксално са самият източник на нейната динамична цялост. Както каза Хераклит (и както поетично отеква РОТЕ на Боб от Излъчвателя), „Да живееш е да умреш, да бъдеш буден е да спиш, да бъдеш млад е да остаряваш, защото едното преминава в другото, и процесът може да бъде обърнат.“

Тази доста внезапна, неочаквана промяна, или това, което гърците наричаха енантиодромия, е това, което срещнах преди осемнадесет месеца и което колективно преживяваме днес. Най-малкото, най-низшето нещо—едва вирус—става чудовищно огромно, докато prodigious левиатан на цивилизацията е сведен до застой. Всичко е обърнато.

Въпреки това, ако можем само да променим перспективата си и да освободим страха си, за да видим света отдолу нагоре, вместо отгоре надолу, можем да изпитаме удивителната хармония на сферите, дори сред настоящите ни страдания. Това би било безпрецедентна и много желана трансформация на човешкото съзнание.

„Животът винаги е на ръба на смъртта, винаги, и човек трябва да няма страх и да има смелостта на живота.“ —Джоузеф Кампбел