Ζωή στην Άκρη: Πέρα από το Μεγάλο Φράγμα

“Ο φόβος είναι το μεγάλο εμπόδιο στην ανθρώπινη ανάπτυξη.” —Ρόμπερτ Α. Μονρό

Υπό κανονικές συνθήκες, για τους περισσότερους από εμάς, τις περισσότερες φορές, ο θάνατος είναι αυτό που συμβαίνει σε άλλους, λιγότερο τυχερούς ανθρώπους. Ή αλλιώς, αν αναγνωρίζεται ως η δική μας μοίρα, απορρίπτεται πολύ εύκολα ως κάτι που βρίσκεται τόσο μακριά στο μέλλον ώστε να μην αξίζει σοβαρού στοχασμού στο παρόν. Αλλά αυτές οι ισχυρές ψυχολογικές άμυνες θα καταρρεύσουν ξαφνικά όταν γεγονότα που φαίνονται πέρα από τον έλεγχό μας μας αναγκάσουν να φτάσουμε στα όρια, να κοιτάξουμε στο τρομακτικό βάθος από κάτω.

Με την πανδημία του κορονοϊού, κρατάμε συλλογικά χέρια στην άκρη. Αν δεν είναι ο δικός μας φυσικός θάνατος που μας τρομάζει, είναι η απώλεια των συνηθισμένων ψευδαισθήσεων ασφάλειας και σιγουριάς που απειλεί να ανατρέψει την αίσθηση του εαυτού μας: ο λεγόμενος “θάνατος του εγώ.” Το γεγονός ότι ολόκληρος ο πλανήτης, ή τουλάχιστον όλη η ανθρώπινη πολιτιστική κληρονομιά, τώρα τρέμει στο χείλος, είναι από μόνο του εξαιρετικά σημαντικό. Αυτή η πανταχού παρουσία—το παν (στα ελληνικά: όλα) στην “πανδημία”—μπορεί να αποδειχθεί ζωτικής σημασίας ένδειξη για τη βαθύτερη σημασία αυτών των ανησυχητικών γεγονότων. Θα έχω περισσότερα να πω για αυτή την πιθανότητα παρακάτω.

Τότε παρατήρησα κάτι σημαντικό: δεν φοβόμουν να πεθάνω.

Ως άτομο, ήρθα στα προσωπικά μου όρια περίπου ένα μισό χρόνο πριν, όταν διαγνώστηκα με τελικό καρκίνο. Η ανταπόκρισή μου στη θεραπεία έχει πατήσει το κουμπί παύσης στην τρομακτική πρόγνωση, αλλά αυτή τη στιγμή δεν υπάρχει θεραπεία. Εν τω μεταξύ, μου έχει παραχωρηθεί η πολυτέλεια του χρόνου για να σκεφτώ τη μοίρα μου. Ελπίζω ότι οι σκέψεις μου σχετικά με την κατάστασή μου μπορεί να προσφέρουν κάποια ενθάρρυνση και ελπίδα καθώς αντιμετωπίζουμε μαζί την τρέχουσα παγκόσμια κρίση.

Αναλογιζόμενος, ούτε η διάγνωση ούτε η πρόγνωση ήταν εκπληκτικές ή σοκαριστικές. Γιατί; αναρωτήθηκα. Η απάντηση που ήρθε ήταν: γιατί ήδη ήξερα. Ή μάλλον, κάτι μέσα μου ήξερε και μου έστελνε προειδοποιήσεις με τη μορφή ανησυχητικών ονείρων και άλλων σημείων.

Ο Καρλ Γιουνγκ θα αποκαλούσε αυτό το “κάτι” το ασυνείδητο. Για τους αρχαίους Έλληνες, ήταν ο δαίμων, ο εσωτερικός φύλακας ή οδηγός που γνωρίζει τη μοίρα μας, ενώ οι συμμετέχοντες στα προγράμματα του Monroe διδάσκονται μεθόδους πρόσβασης στην “Καθοδήγηση” ή “Το Εσωτερικό Βοηθό” (ISH). Ονομάστε το όπως θέλετε, υπάρχει μια εσωτερική πηγή πληροφορίας και γνώσης που επιδεικνύει μεγαλύτερη νοημοσύνη και δημιουργικότητα από ότι “εγώ”. Και ίσως ακόμη και μεγαλύτερη σοφία. Αυτό είναι καλό να το γνωρίζουμε!

Σίγουρα, ήμουν ακόμα ανήσυχος για ορισμένα πράγματα, όπως τις πιθανές παρενέργειες των φαρμάκων και την ικανότητά μου εν τω μεταξύ να ζήσω όσο το δυνατόν πιο “κανονικά”. ... Αλλά για τον ίδιο το θάνατο δεν είχα φόβο. Ποιος ήταν ο λόγος γι' αυτό;

Τότε παρατήρησα κάτι σημαντικό: δεν φοβόμουν να πεθάνω. Ήταν σαν να παραλείπω τα πρώτα τέσσερα στάδια του πρώτου κύκλου θλίψης της Δρ. Ελίζαμπεθ Κύμπλερ-Ρος—άρνηση, θυμός, διαπραγμάτευση και κατάθλιψη—και να πηγαίνω κατευθείαν στην αποδοχή. Σίγουρα, ήμουν ακόμα ανήσυχος για ορισμένα πράγματα, όπως τις πιθανές παρενέργειες των φαρμάκων και την ικανότητά μου εν τω μεταξύ να ζήσω όσο το δυνατόν πιο “κανονικά”. Ούτε να αναφέρω τη σκέψη να καταλήξω σε ένα νοσοκομείο τις τελευταίες μου μέρες, όπως είχα δει με τόσους πολλούς από τους συγγενείς μου, συμπεριλαμβανομένων της μητέρας και του πατέρα μου. Αλλά για τον ίδιο το θάνατο δεν είχα φόβο. Ποιος ήταν ο λόγος γι' αυτό;

Κάθε συμμετέχων σε ένα πρόγραμμα του Monroe καλείται να εξετάσει την υπόθεση: ότι, με τη διάσημη φράση του Μπομπ, “είμαι περισσότερο από το φυσικό μου σώμα.” Αυτό που με χτύπησε είναι ότι, ανεξαρτήτως πόσο πίσω πήγαινα στις αναμνήσεις μου, δεν μπορούσα να εντοπίσω μια στιγμή στη ζωή μου που να μην είχα αποδεχθεί αυτό ως αληθινό. Ήταν, για μένα—όπως πιστεύω ότι είναι για όλους τους άλλους, μέχρι και εκτός αν έχει καλυφθεί από πολιτιστική προσαρμογή—μια ενστικτώδης πεποίθηση, που με ακολουθεί από τη γέννηση. Και ίσως και πριν.

Ο Πλάτωνας είπε ότι όλη η αληθινή γνώση είναι απλώς ανάμνηση. Αυτό είναι πράγματι και μέρος του μηνύματος που ο Μπομπ έφερε πίσω από το τελικό του ταξίδι στην πηγή της δημιουργίας, τον Εκπέμποντα: “Δεν υπάρχει δάσκαλος, δεν υπάρχει μαθητής/Υπάρχει μόνο ανάμνηση.” Ωστόσο, ποτέ δεν είχα πραγματικά ξεχάσει.

Ανίχνευσα αυτή την αρχή στις πρώιμες παιδικές μου εμπειρίες έκστασης στην παρουσία των θαυμάτων του φυσικού κόσμου, καθώς και στη γοητεία μου με τον μυστήριο εσωτερικό κόσμο των δικών μου ονείρων και φαντασιών. Πριν μπορέσω να το εκφράσω με τόσες πολλές λέξεις, φαινόταν να υπάρχει μια βαθύτερη, κρυφή διάσταση της πραγματικότητας στην οποία, κι εγώ, κάπως ανήκα. Ή, όπως είπε ο Λιούις Σπένς, ότι όλα είναι “μυστικά συνδεδεμένα μεταξύ τους με αόρατους δεσμούς.”

Η επακόλουθη ακαδημαϊκή μου έρευνα και οι προσωπικές εξερευνήσεις ... με οδήγησαν πίσω στις παιδικές μου προτεραιότητες, και σε ένα μέρος που ονομάζεται το Monroe Institute ...

Μερικά από τα όνειρα και τις φαντασιώσεις μου με πήγαν σε μυστήριες διαδρομές σε μέρη με στοιχειωτική ομορφιά και ανεξήγητο θαυμασμό, όπου βίωσα συναισθήματα αδελφοσύνης, ανήκειν και αγάπης, και αναζωπυρώνοντας μέσα μου μια μεγάλη νοσταλγία και μια έντονη, ακαθόριστη επιθυμία. Ενώ άλλα ήταν σκοτεινά, σχεδόν αφόρητα τρομακτικά εφιάλτες με μπουντρούμια, τέρατα φίδια και πυρές ανθρώπινης (παιδικής) θυσίας. Ωστόσο, κάπως ένιωθα ότι και οι δύο πλευρές ήταν διαφορετικές μάσκες που φορούσε ο ίδιος ηθοποιός, αντλώντας τη δύναμή τους από μια κοινή πηγή: αυτή που ο Γουίλιαμ Τζέιμς απλά αποκάλεσε “το ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ,” ή με τη φράση που προτιμούσε ο Καρλ Γιουνγκ, η Ανίμα Μούντι, η ψυχή του κόσμου.

Πολλά χρόνια αργότερα, στο κολέγιο, αυτό που τράβηξε την προσοχή μου και άναψε το πάθος μου ήταν ένα θέμα που ονομάζεται φιλοσοφία, ή “η αγάπη της σοφίας,” του οποίου ο πιο λαμπρός εκπρόσωπος, Σωκράτης, δήλωσε ότι “η φιλοσοφία, όταν ασκείται με τον σωστό τρόπο, είναι πρακτική για το θάνατο και τον θάνατο.”

Για τον Σωκράτη, η πραγματικότητα της αόρατης διάστασης και η αδιάσπαστη σύνδεσή της με τη γήινη ζωή ήταν μια βασική αρχή. Να ζεις συνειδητά και με ευσυνειδησία—να φροντίζεις την ψυχή, όπως το είπε—σημαίνει να αποδεχθείς ότι ο θάνατος δεν είναι το αντίθετο της ζωής, αλλά μάλλον, ο οικείος σύντροφός της, η συμπλήρωση και ολοκλήρωσή της. Πράγματι, όπως επισημαίνει ο Τζέιμς Χίλμαν, για τους Έλληνες, η ζωή και ο θάνατος θεωρούνταν αδέλφια: “Η αδελφότητα του Δία και του Άδη λέει ότι οι ανώτερες και κατώτερες κόσμοι είναι οι ίδιοι· μόνο οι προοπτικές διαφέρουν.”

... οι συμμετέχοντες μαθαίνουν ότι η διαφορά μεταξύ “Εδώ” και “Εκεί” είναι απλώς μια αλλαγή στην εστίαση της προσοχής μας.

Η επακόλουθη ακαδημαϊκή μου έρευνα και οι προσωπικές εξερευνήσεις σε αυτές τις συμπληρωματικές προοπτικές με οδήγησαν πίσω στις παιδικές μου προτεραιότητες, και σε ένα μέρος που ονομάζεται το Monroe Institute, όπου οι συμμετέχοντες μαθαίνουν ότι η διαφορά μεταξύ “Εδώ” και “Εκεί” είναι απλώς μια αλλαγή στην εστίαση της προσοχής μας.

Η ουσιαστική μυστική συνειδητοποίηση είναι ότι οι εντάσεις της πραγματικότητας είναι παραδόξως η ίδια η πηγή της δυναμικής της ολότητας. Όπως είπε ο Ηράκλειτος (και όπως ποιητικά αντηχεί η ΡΟΤΕ του Μπομπ από τον Εκπέμποντα), “Να ζεις σημαίνει να πεθαίνεις, να είσαι ξύπνιος σημαίνει να κοιμάσαι, να είσαι νέος σημαίνει να είσαι γέρος, γιατί το ένα ρέει στο άλλο, και η διαδικασία είναι ικανή να αντιστραφεί.”

Αυτή η αρκετά ξαφνική, αναπάντεχη ανατροπή, ή αυτό που οι Έλληνες αποκαλούσαν εναντιοδρομία, είναι αυτό που συνάντησα πριν από δεκαοκτώ μήνες, και αυτό που συλλογικά βιώνουμε σήμερα. Το πιο μικρό, το πιο ταπεινό πράγμα—ένας απλός ιός—γίνεται τεράστιο, καθώς ο κολοσσιαίος Λεβιάθαν του πολιτισμού μειώνεται σε αδράνεια. Όλα ανατρέπονται.

Παρόλα αυτά, αν μπορέσουμε να αλλάξουμε την προοπτική μας και να απελευθερώσουμε τον φόβο μας, για να δούμε τον κόσμο από κάτω προς τα πάνω αντί από πάνω προς τα κάτω, μπορεί να βιώσουμε την καταπληκτική αρμονία των σφαιρών, ακόμη και εν μέσω των τρεχουσών δοκιμασιών μας. Αυτό θα ήταν μια πρωτοφανής και πολύ επιθυμητή μεταμόρφωση της ανθρώπινης συνείδησης.

“Η ζωή είναι πάντα στην άκρη του θανάτου, πάντα, και πρέπει να λείπει ο φόβος και να έχεις το θάρρος της ζωής.” —Τζόζεφ Κάμπελ