La Vida en el Límite: Más Allá de la Gran Barrera

“El miedo es la gran barrera para el crecimiento humano.” —Robert A. Monroe

Bajo condiciones normales, para la mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, la muerte es lo que les sucede a otras personas, menos afortunadas; o, si se reconoce como nuestro propio destino, todavía se desestima demasiado fácilmente como algo tan lejano en el futuro que no merece una contemplación seria en el presente. Pero tales defensas psicológicas robustas se desmoronarán de repente cuando eventos aparentemente fuera de nuestro control nos empujen al borde, para mirar en el aterrador abismo que hay abajo.

Con la pandemia de coronavirus, estamos colectivamente tomados de la mano en el borde. Si no es nuestra propia muerte física lo que nos asusta, es la pérdida de nuestras ilusiones habituales de seguridad que amenaza con desestabilizar nuestra percepción de nosotros mismos: la llamada “muerte del ego.” Que todo el planeta, o al menos toda la civilización humana, ahora tiemble en el borde, es en sí mismo altamente significativo. Esta ubicuidad—el pan (griego: todo) en “pandemia”—puede resultar ser una pista vital para el significado más profundo de estos eventos angustiosos. Tendré más que decir sobre esta posibilidad más adelante.

Entonces noté algo significativo: no tenía miedo de morir.

Como individuo, llegué a mi propio borde hace aproximadamente un año y medio, cuando me diagnosticaron cáncer terminal. Mi respuesta al tratamiento ha pausado el pronóstico grave, pero actualmente no hay cura. Mientras tanto, se me ha concedido el lujo del tiempo para reflexionar sobre mi destino. Espero que mis pensamientos sobre mi propia condición puedan ofrecer algo de aliento y esperanza mientras juntos enfrentamos la actual crisis global.

Al reflexionar, ni el diagnóstico ni el pronóstico fueron sorprendentes o impactantes. ¿Por qué? Me pregunté. La respuesta que llegó fue: porque ya lo sabía. O más bien, algo en mí sabía, y había estado enviándome advertencias en forma de sueños perturbadores y otras señales.

Carl Jung habría llamado a este “algo” el inconsciente; para los antiguos griegos, era el daimon, el guardián o guía interno que conoce nuestro destino; mientras que a los asistentes del programa Monroe se les enseñan métodos para acceder a la “Guía” o “El Ayudante del Yo Interno” (ISH). Llámalo como quieras, hay una fuente interna de información y conocimiento que muestra una inteligencia y creatividad mayores que las que “yo” tengo. Y tal vez incluso una sabiduría aún mayor. ¡Esto es bueno saberlo!

Claro, todavía estaba aprensivo acerca de ciertas cosas, como los posibles efectos secundarios de los medicamentos y mi capacidad, mientras tanto, para llevar una vida lo más “normal” posible. ... Pero de la muerte misma no tenía miedo. ¿Cuál era la razón de esto?

Entonces noté algo significativo: no tenía miedo de morir. Era como si hubiera saltado las primeras cuatro etapas de las primeras cuatro etapas del duelo de la Dra. Elisabeth Kübler-Ross—negación, ira, negociación y depresión—y hubiera ido directamente a la aceptación. Claro, todavía estaba aprensivo acerca de ciertas cosas, como los posibles efectos secundarios de los medicamentos y mi capacidad, mientras tanto, para llevar una vida lo más “normal” posible. Sin mencionar el pensamiento de terminar en un hospital en mis últimos días, como había visto con tantos de mis familiares, incluyendo a mi madre y padre. Pero de la muerte misma no tenía miedo. ¿Cuál era la razón de esto?

A cada participante en un programa de Monroe se le pide que considere la hipótesis: que, en la famosa frase de Bob, “soy más que mi cuerpo físico.” Lo que me sorprendió es que, sin importar cuán lejos retrocediera en mis recuerdos, no podía localizar un momento en mi vida en el que no hubiera aceptado esto como verdadero. Era, para mí—como creo que lo es para todos los demás, hasta que y a menos que sea oscurecido por el condicionamiento cultural—una convicción instintiva, que ha estado conmigo desde el nacimiento. Y quizás antes.

Platón dijo que todo verdadero conocimiento es solo recordar. Este es, de hecho, también parte del mensaje que Bob trajo de su viaje final a la fuente de la creación, el Emisor: “No hay maestro, no hay estudiante / Solo hay recordar.” Sin embargo, nunca había olvidado verdaderamente.

Detecté este principio en mis experiencias de infancia temprana de éxtasis en presencia de las maravillas del mundo natural, así como en mi fascinación por el misterioso mundo interior de mis propios sueños y fantasías. Antes de poder articularlo en tantas palabras, me parecía que había una dimensión de realidad más profunda y oculta a la que yo, también, de alguna manera pertenecía. O, como lo expresó Lewis Spence, que todo está “secretamente vinculado por lazos invisibles.”

Mis posteriores investigaciones académicas y exploraciones personales ... me llevaron de regreso a mis preocupaciones infantiles, y a un lugar llamado el Monroe Institute ...

Algunos de mis sueños y ensoñaciones me llevaron en misteriosos viajes a lugares de belleza inquietante e indescriptible maravilla, donde experimenté sentimientos de camaradería, pertenencia y amor, encendiendo en mí una gran nostalgia y un intenso anhelo inchoado; mientras que otros eran oscuros, casi intolerablemente aterradores pesadillas de mazmorras, serpientes monstruosas y hogueras de sacrificio humano (infantil). Sin embargo, de alguna manera sentí que ambos lados eran diferentes máscaras usadas por el mismo actor, derivando su poder de una fuente común: aquello que William James simplemente llamó “el MÁS,” o en la frase preferida de Carl Jung, el Anima Mundi, el alma del mundo.

Años más tarde, en la universidad, lo que capturó mi atención y encendió mi pasión fue un tema llamado filosofía, o “el amor a la sabiduría,” cuyo exponente más ilustre, Sócrates, declaró que “la filosofía, cuando se practica de la manera adecuada, es práctica para morir y la muerte.”

Para Sócrates, la realidad de la dimensión invisible, y su vínculo inseparable con la vida terrenal, era un principio fundamental. Vivir conscientemente y con conciencia—cuidar del alma, como él lo expresó—era aceptar que la muerte no era el opuesto de la vida, sino más bien, su íntimo compañero, su complemento y culminación. De hecho, como señala James Hillman, para los griegos, la vida y la muerte eran consideradas como hermanos: “La hermandad de Zeus y Hades dice que los mundos superior e inferior son lo mismo; solo las perspectivas difieren.”

... los participantes aprenden que la diferencia entre “Aquí” y “Allí” es simplemente un cambio en el enfoque de nuestra atención.

Mis posteriores investigaciones académicas y exploraciones personales en estas perspectivas complementarias me llevaron de regreso a mis preocupaciones infantiles, y a un lugar llamado el Monroe Institute, donde los participantes aprenden que la diferencia entre “Aquí” y “Allí” es simplemente un cambio en el enfoque de nuestra atención.

La realización mística esencial es que las tensiones de la realidad son paradójicamente la misma fuente de su totalidad dinámica. Como dijo Heráclito (y como poéticamente resuena el ROTE de Bob del Emisor), “Vivir es morir, estar despierto es dormir, ser joven es ser viejo, pues uno fluye en el otro, y el proceso es capaz de ser revertido.”

Este giro bastante repentino e inesperado, o lo que los griegos llamaron enantiodromia, es lo que encontré hace dieciocho meses, y lo que estamos atravesando colectivamente hoy. La cosa más pequeña y humilde—un mero virus—se convierte en monstruosamente enorme, mientras que el prodigioso leviatán de la civilización se reduce a un alto total. Todo se invierte.

No obstante, si podemos cambiar nuestra perspectiva y liberar nuestro miedo, para ver el mundo de abajo hacia arriba en lugar de de arriba hacia abajo, podemos experimentar la asombrosa armonía de las esferas, incluso en medio de nuestras actuales tribulaciones. Esta sería una transformación sin precedentes y muy bienvenida de la conciencia humana.

“La vida siempre está al borde de la muerte, siempre, y uno debería carecer de miedo y tener el coraje de vivir.” —Joseph Campbell