Gyvenimas ant ribos: Už Didžiojo barjero

„Baime yra didžiausia kliūtis žmogaus augimui.“ —Robert A. Monroe

Normaliais atvejais, daugumai iš mūsų, didžiąją laiko dalį, mirtis yra tai, kas nutinka kitiems, mažiau laimingiems žmonėms; arba, jei ji pripažįstama kaip mūsų pačių likimas, ji vis tiek per lengvai atmetama kaip kažkas, kas yra toli ateityje ir todėl nevertas rimto apmąstymo dabartyje. Tačiau tokios tvirtos psichologinės gynybos staiga sugrius, kai įvykiai, atrodantys už mūsų kontrolės ribų, privers mus prie krašto, pažvelgti į baisų bedugnę žemiau.

Su koronaviruso pandemija mes kolektyviai laikomės už rankų prie krašto. Jei tai nėra mūsų pačių fizinė mirtis, kuri mus gąsdina, tai yra mūsų įprastų iliuzijų apie saugumą ir apsaugą praradimas, kuris grasina apversti mūsų savęs suvokimą: taip vadinama „ego mirtis“. Kad visa planeta, arba bent jau visa žmonijos civilizacija, dabar dreba ant krašto, yra labai reikšminga. Ši visur esanti būklė — pan (graikiškai: visi) „pandemijoje“ — gali pasirodyti esanti gyvybiškai svarbi užuomina apie gilesnę šių nerimą keliančių įvykių prasmę. Apie šią galimybę pasakysiu daugiau žemiau.

Tada pastebėjau kažką reikšmingo: aš nebuvau išsigandęs mirti.

Kaip individas, aš prie savo asmeninio krašto priėjau maždaug prieš pusantrų metų, kai man buvo diagnozuotas terminalinis vėžys. Mano reakcija į gydymą sustabdė baisią prognozę, tačiau šiuo metu gydymo nėra. Tuo tarpu man buvo suteikta prabanga turėti laiko apmąstyti savo likimą. Tikiuosi, kad mano mintys apie mano pačio būklę gali suteikti šiek tiek paskatinimo ir vilties, kai mes kartu susiduriame su dabartine pasauline krize.

Apmąstydamas, nei diagnozė, nei prognozė nebuvo stebinančios ar šokiruojančios. Kodėl? Aš klausiau. Atsakymas, kuris atėjo, buvo: nes aš jau žinojau. Arba tiksliau, kažkas manyje žinojo ir siuntė man įspėjimus, pasireiškiančius neraminančiais sapnais ir kitais ženklai.

Carl Jung būtų pavadinęs šį „kažką“ pasąmone; senovės graikams tai buvo daimonas, vidinis sargas ar vedlys, kuris žino mūsų likimą; tuo tarpu Monroe programos dalyviai mokomi metodų, kaip pasiekti „Vadovavimą“ arba „Vidinį Apsaugotoją“ (ISH). Pavadinkite tai kaip norite, yra vidinis informacijos ir žinių šaltinis, kuris demonstruoja didesnį intelektą ir kūrybiškumą nei „aš“. Ir galbūt net didesnę išmintį. Tai gera žinoti!

Žinoma, aš vis dar buvau neramus dėl tam tikrų dalykų, pavyzdžiui, galimų vaistų šalutinių poveikių ir mano gebėjimo tuo tarpu gyventi kuo „normalesnį“ gyvenimą. ... Bet pačios mirties aš nebuvau išsigandęs. Kokia buvo to priežastis?

Tada pastebėjau kažką reikšmingo: aš nebuvau išsigandęs mirti. Atrodė, kad praleidau pirmus keturis Dr. Elisabeth Kübler-Ross pirmus keturis gedulo etapus — neigimą, pyktį, derybas ir depresiją — ir iš karto perėjau prie priėmimo. Žinoma, aš vis dar buvau neramus dėl tam tikrų dalykų, pavyzdžiui, galimų vaistų šalutinių poveikių ir mano gebėjimo tuo tarpu gyventi kuo „normalesnį“ gyvenimą. Nereikia net minėti minties apie tai, kad paskutinėmis dienomis atsidursiu ligoninėje, kaip mačiau su tiek daug savo giminaičių, įskaitant savo motiną ir tėvą. Bet pačios mirties aš nebuvau išsigandęs. Kokia buvo to priežastis?

Kiekvienas Monroe programos dalyvis yra prašomas apsvarstyti hipotezę: kad, Bob'o garsiuoju posakiu, „aš esu daugiau nei mano fizinis kūnas.“ Kas man pasirodė įdomu, tai kad nesvarbu, kaip toli aš grįžau atmintyje, negalėjau rasti momento savo gyvenime, kai to nebūčiau priėmęs kaip tiesos. Tai buvo, man — kaip manau, kad tai yra visiems kitiems, kol ir nebent tai būtų užgožta kultūrinio sąlygojimo — instinktyvi įsitikinimas, lydintis mane nuo gimimo. O gal net anksčiau.

Platonas sakė, kad visa tikra žinios yra tik prisiminimas. Tai iš tiesų taip pat yra dalis žinutės, kurią Bobas parvežė iš savo galutinės kelionės į kūrimo šaltinį, Emitentą: „Nėra mokytojo, nėra mokinio / Yra tik prisiminimas.“ Tačiau aš niekada tikrai nepamiršau.

Aš pastebėjau šį principą savo ankstyvųjų vaikystės patirčių, susijusių su ekstaze gamtos stebuklų akivaizdoje, taip pat savo susižavėjimo paslaptingu vidiniu pasauliu savo sapnų ir fantazijų. Prieš tai, kai galėjau tai suformuluoti tiek daug žodžių, man atrodė, kad yra gilesnė, paslėpta realybės dimensija, kuriai aš taip pat, kažkaip, priklausiau. Arba, kaip sakė Lewis Spence, kad viskas yra „slaptai susiję nematomais ryšiais.“

Mano vėlesni akademiniai tyrimai ir asmeniniai tyrinėjimai ... sugrąžino mane prie mano vaikystės užsiėmimų ir į vietą, vadinamą Monroe Institute ...

Kai kurie mano sapnai ir svajonės nuvedė mane į paslaptingas keliones į vietas, turinčias įspūdingą grožį ir neapsakomą nuostabą, kur patyriau draugystės, priklausomybės ir meilės jausmus, ir uždegė manyje didelę nostalgiją ir intensyvų, neaiškų ilgesį; tuo tarpu kiti buvo tamsūs, beveik nepakeliamai baisūs košmarai apie kalėjimus, monstriškas gyvates ir žmonių (vaikų) aukojimo ugnies duobes. Tačiau aš kažkaip jaučiau, kad abi pusės buvo skirtingi kaukės, dėvimos to paties aktoriaus, gaunančios savo galią iš bendro šaltinio: to, ką Williamas Jamesas paprasčiausiai pavadino „DAUGIAU“, arba, kaip Carl Jungas pageidavo sakyti, Anima Mundi, pasaulio siela.

Daugelį metų vėliau, universitete, tai, kas patraukė mano dėmesį ir uždegė mano aistrą, buvo tema, vadinama filosofija, arba „išminties meilė“, kurios garsiausias atstovas, Sokratas, pareiškė, kad „filosofija, kai ji praktikuojama tinkamu būdu, yra praktika mirti ir mirtį.“

Sokratui, nematomos dimensijos realybė ir jos neišskiriamas ryšys su žemišku gyvenimu buvo pagrindinė principas. Gyventi sąmoningai ir sąžiningai — rūpintis siela, kaip jis sakė — buvo priimti, kad mirtis nėra priešingybė gyvenimui, o labiau, jo artimas palydovas, jo papildymas ir užbaigimas. Iš tiesų, kaip pažymi Jamesas Hillmanas, graikams gyvenimas ir mirtis buvo laikomi broliais: „Dzeuso ir Hadės brolybė sako, kad viršutiniai ir apatiniai pasauliai yra vienodi; tik perspektyvos skiriasi.“

... dalyviai mokosi, kad skirtumas tarp „Čia“ ir „Ten“ yra tik mūsų dėmesio fokusavimo pokytis.

Mano vėlesni akademiniai tyrimai ir asmeniniai tyrinėjimai apie šias papildomas perspektyvas sugrąžino mane prie mano vaikystės užsiėmimų ir į vietą, vadinamą Monroe Institute, kur dalyviai mokosi, kad skirtumas tarp „Čia“ ir „Ten“ yra tik mūsų dėmesio fokusavimo pokytis.

Esminis mistinis suvokimas yra tas, kad realybės įtempimai paradoksaliai yra pati dinamiškos visumos šaltinis. Kaip Heraklitas sakė (ir kaip Bob'o ROTE iš Emitento poetiškai atspindi), „Gyventi yra mirti, būti budriam yra miegoti, būti jaunu yra būti senam, nes vienas teka į kitą, ir procesas gali būti atvirkštinis.“

Šis gana staigus, netikėtas atvirkštinis procesas, arba tai, ką graikai vadino enantiodromia, yra tai, su kuo susidūriau prieš aštuoniolika mėnesių, ir ką mes kolektyviai išgyvename šiandien. Mažiausias, menkiausias dalykas — paprastas virusas — tampa monstriškai didelis, kai milžiniškas civilizacijos leviatanas yra sustabdytas. Viskas yra atvirkščiai.

Vis dėlto, jei galime tik pakeisti savo perspektyvą ir paleisti savo baimę, kad pamatytume pasaulį iš apačios į viršų, o ne iš viršaus į apačią, galime patirti nuostabią harmoniją sferų, net ir mūsų dabartinių vargų viduryje. Tai būtų precedento neturinti ir labai laukiama žmogaus sąmonės transformacija.

„Gyvenimas visada yra ant mirties krašto, visada, ir žmogus turėtų neturėti baimės ir turėti gyvenimo drąsos.“ —Joseph Campbell