Kunst en de Kundalini-ervaring

Veranderde bewustzijnstoestanden zijn door de tijd heen aanwezig geweest in spirituele, religieuze en welzijnsrituelen en tradities. Bij het bestuderen van de verschillende soorten religieuze en spirituele praktijken in mijn antropologische werk, komt een van de eerste dingen die naar voren komt, naar voren hoe veranderde bewustzijnstoestanden worden gebruikt binnen culturele en individuele praktijken om een gevoel van verbinding en verlichting teweeg te brengen. Deze toestanden zijn bekend onder vele verschillende namen: focusniveaus, trance, stadia van verlichting, mystieke ervaringen en zelfs de Kundalini-ervaring via een Kundalini-ontwaking. Ondanks dat ze bekend zijn onder een verscheidenheid aan namen, lijken ze met elkaar verbonden te zijn in een soortgelijke veranderde bewustzijnstoestand.

Hoewel het vrij moeilijk te definiëren is, vertegenwoordigt de Kundalini-ervaring of -ontwaking zoals geïdentificeerd in het hindoeïsme de ontwaking van goddelijke vrouwelijke energie en chakra-werk dat door velen wordt gedefinieerd als kosmische energie die zich aan de basis van de wervelkolom bevindt. Delen van het concept van Kundalini-ontwaking zijn te zien in moderne yogatechnieken met de Kundalini-ademhaling, maar de wortels en tradities zijn zoveel meer dan dat. Tekenen van een Kundalini-ontwaking bestaan uit een verhoogd bewustzijn van je intuïtie, een lichte disconnectie van de fysieke wereld, een intensere verbinding met je hogere zelf, en een diep gevoel van doel en bestemming. Dit gaat meestal gepaard met verhoogde energie en een drang om veranderingen in je leven aan te brengen.

Onlangs ontvingen we een interessante brief van Petros Petrakis (M.Arch) in Athene, Griekenland, die, terwijl hij zich in een meditatieve staat van verhoogd bewustzijn bevond, een verbinding waarnam tussen oude kunst en hogere bewustzijnstoestanden. Hij schrijft:

“Door mijn gecombineerde verbeelding observeerde ik een stille band tussen de beelden van beschavingen en de vredige glimlachen die verschijnen in sculpturen [1,2,3,4,5,6] en enkele paragrafen in twee boeken [7,8]. Bovendien delen deze beelden een oude heilige prestige. … De beelden zijn gevormd binnen verschillende culturele kaders en zijn nauw verbonden met de uitdrukking van goddelijkheid. Voor de interactie tussen beschavingen leren we aan de ene kant van het niveau van de kaart met de handelsroutes en aan de andere kant onthult het linguïstische werk van Franz Bopp [9] de verwantschapsrelaties die Sanskriet met het Grieks verenigen. Bijvoorbeeld, het vergelijken van de verbuigingen van het Latijnse “genus” en het Griekse “genos” met de Sanskriet “ganas” reeks benadrukt de linguïstische evolutie en transformatie van deze taalkundige vormen. [10] Het woord genus verscheen in de Homerische Rapsodieën (8e eeuw v.Chr.), dus het geeft de interbeschavingelijke interactie aan vóór de vermelding van de Kundalini in de Vedic Sanskriet teksten van de Upanishads (9e – 7e eeuw v.Chr.) [11]. Bovendien communiceerden de Egyptische en Griekse beschavingen in de oudheid en zo verder. Dus, deze glimlachen kunnen een resultaat zijn van oude culturele communicatie. …

… “Kunst kan worden beschouwd als een visuele communicatie die bevroren prestaties overbrengt. Bijgevolg wordt waargenomen dat de beelden lijken te beschrijven veranderde bewustzijnstoestanden, de Kundalini-ervaring(‽), met deze vredige glimlach… .”

Wat nog interessanter is, is dat hij geen wetenschappelijke verbinding kon vinden tussen de kunst en veranderde bewustzijnstoestanden, waarbij hij opmerkte dat “veel vredige glimlachen bestaan door de kunstgeschiedenis heen, maar deze [heilige] beelden [lijken te] concentreren op een gemeenschappelijke geest en typische kenmerken van de heilige rol van het lichaam. Ook verschenen ze als de bewakers van geheimen (met een literaire stemming). De waarheid van de diepste reden blijft een mysterie, en dit kunstwerk heeft de eeuwigheid gewonnen omdat deze vredige glimlach ons toestaat om prachtige subjectieve interpretaties eeuwig te maken!”

Ik weet dat ik eerder heb gesproken over het idee dat wanneer ik in mijn meest creatieve toestanden ben, ik mezelf in contact vind met iets krachtigers dan mezelf, iets dat door mij heen stroomt en me aanmoedigt om mijn beste werk te creëren.

Onmiddellijk moet ik het daar volledig mee eens zijn. Hoewel ik mijn master in antropologie nog niet heb afgerond, ben ik bezig met mijn studies om dat te doen, en het is duidelijk geworden dat er door de geschiedenis heen een sterke verbinding is geweest tussen religie, spiritualiteit en kunst. Zowel spiritualiteit als kunst lijken creatieve vormen van expressie te zijn waar we actief doorheen en naar toe werken, vaak met spiritualiteit en religie als inspiratie en kunst als de uitdrukking ervan.

Dus, ja, ik moet zeggen, dit is een geweldig punt. Als er nog geen onderzoek is gedaan tussen deze beelden en een staat van verlichting of hogere bewustzijnstoestand, ben ik er zeker van dat dit verder kan worden onderzocht om de verbinding te vinden. Tenslotte had ik een vriend die net een hele dissertatie heeft gedaan over dans in het oude Egypte en hoe het op ceremoniële manieren werd gedaan. Nogmaals, religie en spiritualiteit waren de inspiratie, en de dans was het voertuig of medium dat werd gebruikt om het uit te drukken.

Ik weet dat ik eerder heb gesproken over het idee dat wanneer ik in mijn meest creatieve toestanden ben, ik mezelf in contact vind met iets krachtigers dan mezelf, iets dat door mij heen stroomt en me aanmoedigt om mijn beste werk te creëren. Misschien waren de oude kunstenaars in contact met iets heel spiritueels of bevonden ze zich in meer verhoogde toestanden tijdens het creëren van hun kunst? Misschien hadden ze toegang tot dat globale bewustzijn waarvan ik sterk geloof dat het daarbuiten zou kunnen zijn? Misschien werden ze gecreëerd als onderdeel van een religieuze ceremonie of als een manier om hun spirituele verbinding uit te drukken?

Dit is wat ik het leukst vind aan het Monroe Institute—het biedt ons een plek om over deze dingen te praten. Om deze zeer artistieke en abstracte ideeën te nemen en de wetenschappelijke gedachte erachter toe te voegen. Dit, zoals veel onderwerpen die hier aan mij zijn gepresenteerd, heeft me geïnspireerd om deze kunstwerken te benaderen om grotere vragen te stellen en meer te begrijpen van de wereld waarin we leven en hoe het was voordat ik hier arriveerde. Hoewel ik nog geen specifieke wetenschap heb gevonden om op te merken met betrekking tot de beelden, ben ik nu geïnspireerd om verder te zoeken en terug te rapporteren over het onderwerp.

REFERENTIES

1. Muzdakis M. 4.500 jaar oude Egyptische houten standbeeld met bergkristallen ogen beschikt over ongelooflijk vakmanschap [Artikel op het internet]. My Modern Met; 29 juni 2021 [geciteerd 17 februari 2024]. Beschikbaar op: https://mymodernmet.com/ancinet-egypt-kaaper-statue/
2. Wikipedia-bijdragers. Archaïsche glimlach [Internet]. Wikipedia, De Vrije Encyclopedie; 2023 [geciteerd 17 februari 2024]. Beschikbaar op: https://en.wikipedia.org/wiki/Archaic_smile
3. Wikipedia-bijdragers. Kimbell zittende Bodhisattva [Internet]. Wikipedia, De Vrije Encyclopedie; 2023 [geciteerd 17 februari 2024]. Beschikbaar op: https://en.wikipedia.org/wiki/Kimbell_seated_Bodhisattva
4. Wikipedia-bijdragers. Boeddhisme en hindoeïsme [Internet]. Wikipedia, De Vrije Encyclopedie; 2023 [geciteerd 17 februari 2024]. Beschikbaar op: https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_and_Hinduism
5. Zittende vrouwelijke figuur, Remojadas, 6e–9e eeuw, Mexico, Meso-Amerika [Internet]. New York: The Metropolitan Museum of Art; [geciteerd 17 februari 2024]. Toegangsnummer: 1978.412.73. Beschikbaar op: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/310525
6. Rienjang W, Stewart P, redacteurs. “De globale verbindingen van Gandhāran kunst: Verslagen van de Derde Internationale Workshop van het Gandhāra Connections Project,” Universiteit van Oxford, 18-19 maart 2019. 3e vol. Oxford: Archaeopress Archaeology; 2019. p.20,27-104. Beschikbaar op: https://issuu.com/carcoxford/docs/the_global_connections_of_gandharan_art
7. Sannella L. “Kundalini: Psychose of Transcendentie," San Francisco: Henry S. Dakin Company; 1976. p.1. Beschikbaar op: https://archive.org/details/kundalini-psychosis-or-transcendence_202306/page/8/mode/2up [geciteerd 17 februari 2024].
8. Bentov I. “Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness,” Destiny Books; 1988. p.180. Beschikbaar op: https://archive.org/details/itzhak-bentov-stalking-the-wild-pendulum-on-the-mechanics-of-consciousness [geciteerd 17 februari 2024].
9. Bopp F. Over het vervoegingssysteem van de Sanskriet-taal in vergelijking met dat van de Griekse, Latijnse, Perzische en Germaanse talen. Frankfurt. 1816.
10. Saussure FD. Cursus in de algemene taalkunde. Baskin W, vertaler; Meisel P, Saussy H, redacteurs. New York: Columbia University Press; 2011
11. Dale, C. “Kundalini: Goddelijke Energie, Goddelijke Leven,” 1e ed. Woodbury, Minnesota: Llewellyn Publications; 1988. ISBN 978-0-7387-2863-6.