Leven aan de Rand: Voorbij het Groot Koraalrif

“Angst is de grote barrière voor menselijke groei.”     —Robert A. Monroe

Onder normale omstandigheden is de dood voor de meesten van ons, de meeste tijd, wat er gebeurt met andere, minder gelukkige mensen; of, als het wordt erkend als ons eigen lot, wordt het nog steeds te gemakkelijk afgedaan als iets dat zo ver in de verre toekomst ligt dat het niet waard is om serieus te overdenken in het heden. Maar zulke robuuste psychologische verdedigingen zullen plotseling instorten wanneer gebeurtenissen die schijnbaar buiten onze controle liggen ons naar de rand dwingen, om in de angstaanjagende afgrond beneden te staren.

Met de coronaviruspandemie houden we collectief elkaars handen vast aan de rand. Als het niet onze eigen fysieke dood is die ons bang maakt, dan is het het verlies van onze gebruikelijke illusies van veiligheid en zekerheid die dreigt onze zelfperceptie ondersteboven te halen: de zogenaamde “ego-dood.” Dat de hele planeet, of in ieder geval alle menselijke beschaving, nu rilt aan de rand, is op zichzelf zeer significant. Deze alomtegenwoordigheid—de pan (Grieks: alles) in “pandemie”—kan een cruciale aanwijzing blijken te zijn voor de diepere betekenis van deze verontrustende gebeurtenissen. Ik zal hieronder meer zeggen over deze mogelijkheid.

Toen merkte ik iets significants op: ik was niet bang om te sterven.

Als individu kwam ik ongeveer anderhalf jaar geleden aan mijn persoonlijke rand, toen ik gediagnosticeerd werd met terminale kanker. Mijn responsiviteit op de behandeling heeft de sombere prognose op pauze gezet, maar er is momenteel geen genezing. Ondertussen heb ik de luxe van tijd gekregen om over mijn lot na te denken. Het is mijn hoop dat mijn gedachten over mijn eigen toestand enige aanmoediging en hoop kunnen bieden terwijl we samen de huidige wereldwijde crisis onder ogen zien.

Bij terugblik was noch de diagnose noch de prognose verrassend of schokkend. Waarom? vroeg ik me af. Het antwoord dat kwam was: omdat ik het al wist. Of beter gezegd, iets in mij wist het, en had me waarschuwingen gestuurd in de vorm van verontrustende dromen en andere tekenen.

Carl Jung zou dit “iets” het onbewuste hebben genoemd; voor de oude Grieken was het de daimon, de innerlijke bewaker of gids die ons lot kent; terwijl deelnemers aan het Monroe-programma methoden leren om toegang te krijgen tot “Guidance” of “The Inner Self Helper” (ISH). Noem het zoals je wilt, er is een innerlijke bron van informatie en kennis die grotere intelligentie en creativiteit vertoont dan “ik” doe. En misschien zelfs grotere wijsheid. Dit is goed om te weten!

Zeker, ik was nog steeds bezorgd over bepaalde dingen, zoals de mogelijke bijwerkingen van de medicijnen en mijn vermogen om in de tussentijd zo “normaal” mogelijk te leven. ... Maar van de dood zelf had ik geen angst. Wat was de reden hiervoor?

Toen merkte ik iets significants op: ik was niet bang om te sterven. Het was alsof ik de eerste vier fasen van de eerste vier fasen van rouw van Dr. Elisabeth Kübler-Ross—ontkenning, woede, onderhandelen en depressie—oversloeg en direct naar acceptatie ging. Zeker, ik was nog steeds bezorgd over bepaalde dingen, zoals de mogelijke bijwerkingen van de medicijnen en mijn vermogen om in de tussentijd zo “normaal” mogelijk te leven. Om nog maar te zwijgen van de gedachte om in mijn laatste dagen in een ziekenhuis te eindigen, zoals ik bij zoveel van mijn verwanten had gezien, waaronder mijn moeder en vader. Maar van de dood zelf had ik geen angst. Wat was de reden hiervoor?

Elke deelnemer aan een Monroe-programma wordt gevraagd de hypothese te overwegen: dat, in Bob’s beroemde zin, “ik meer ben dan mijn fysieke lichaam.” Wat me opviel is dat, ongeacht hoe ver ik terugging in mijn herinneringen, ik geen tijd in mijn leven kon vinden waarin ik dit niet als waar had geaccepteerd. Het was voor mij—zoals ik geloof dat het voor iedereen is, totdat het wordt geblokkeerd door culturele conditionering—een instinctieve overtuiging, die bij me is sinds mijn geboorte. En misschien zelfs daarvoor.

Plato zei dat alle ware kennis slechts herinnering is. Dit is inderdaad ook een deel van de boodschap die Bob terugbracht van zijn ultieme reis naar de bron van creatie, de Emitter: “Er is geen leraar, er is geen student/Er is alleen herinnering.” Toch had ik nooit echt vergeten.

Ik ontdekte dit principe in mijn vroege kinderervaringen van vervoering in de aanwezigheid van de wonderen van de natuurlijke wereld, evenals in mijn fascinatie voor de mysterieuze innerlijke wereld van mijn eigen dromen en fantasieën. Voordat ik het in zoveel woorden kon verwoorden, leek er een diepere, verborgen dimensie van de realiteit te zijn waartoe ik, ook, op de een of andere manier behoorde. Of, zoals Lewis Spence het verwoordde, dat alles “stiekem met elkaar verbonden is door onzichtbare banden.”

Mijn daaropvolgende academische onderzoek en persoonlijke verkenningen ... leidden me terug naar mijn kinderlijke bezigheden, en naar een plek genaamd het Monroe Institute ...

Sommige van mijn dromen en dagdromen brachten me op mysterieuze reizen naar plaatsen van betoverende schoonheid en onuitsprekelijke verwondering, waar ik gevoelens van kameraadschap, erbij horen en liefde ervoer, en in mij een grote nostalgie en een intense, onbenoembare verlangens aanwakkerde; terwijl anderen donker waren, bijna ondraaglijk angstaanjagende nachtmerries van kerkers, monsterlijke slangen en vuurputten van menselijke (kind)offers. Toch voelde ik op de een of andere manier dat beide kanten verschillende maskers waren die door dezelfde acteur werden gedragen, die hun kracht ontleenden aan een gemeenschappelijke bron: datgene wat William James eenvoudigweg “de MEER” noemde, of in Carl Jung’s favoriete zin, de Anima Mundi, de wereldziel.

Jaren later, op de universiteit, wat mijn aandacht trok en mijn passie aanwakkerde was een onderwerp genaamd filosofie, of “de liefde voor wijsheid,” wiens meest illustere exponent, Socrates, verklaarde dat “filosofie, wanneer op de juiste manier beoefend, oefening is voor sterven en de dood.”

Voor Socrates was de realiteit van de onzichtbare dimensie, en de onlosmakelijke band met het aardse leven, een kernprincipe. Bewust en gewetensvol leven—zorgen voor de ziel, zoals hij het verwoordde—was accepteren dat dood niet het tegenovergestelde van leven is, maar eerder, de intieme metgezel, de aanvulling en voltooiing ervan. Inderdaad, zoals James Hillman opmerkt, werden leven en dood door de Grieken beschouwd als broers en zussen: “De broederschap van Zeus en Hades zegt dat de boven- en onderwereld hetzelfde zijn; alleen de perspectieven verschillen.”

... deelnemers leren dat het verschil tussen “Hier” en “Daar” slechts een verandering is in de focus van onze aandacht.

Mijn daaropvolgende academische onderzoek en persoonlijke verkenningen in deze complementaire perspectieven leidden me terug naar mijn kinderlijke bezigheden, en naar een plek genaamd het Monroe Institute, waar deelnemers leren dat het verschil tussen “Hier” en “Daar” slechts een verandering is in de focus van onze aandacht.

De essentiële mystieke realisatie is dat de spanningen van de realiteit paradoxaal genoeg de bron zijn van zijn dynamische heelheid. Zoals Heraclitus zei (en zoals Bob’s ROTE van de Emitter poëtisch weerklinkt), “Leven is sterven, wakker zijn is slapen, jong zijn is oud zijn, want het een vloeit in het ander, en het proces kan worden omgekeerd.”

Deze vrij plotselinge, onverwachte omkering, of wat de Grieken enantiodromia noemden, is wat ik achttien maanden geleden tegenkwam, en wat we vandaag collectief ondergaan. Het kleinste, meest nederige ding—een eenvoudig virus—wordt monsterachtig groot, terwijl de prodigieuze leviathan van de beschaving tot stilstand wordt gebracht. Alles wordt omgekeerd.

Toch, als we maar ons perspectief kunnen verschuiven en onze angst kunnen loslaten, om de wereld van onderaf te zien in plaats van van bovenaf, kunnen we de geweldige harmonie van de sferen ervaren, zelfs te midden van onze huidige beproevingen. Dit zou een ongekende en zeer welkome transformatie van het menselijk bewustzijn zijn.

“Het leven staat altijd aan de rand van de dood, altijd, en men zou geen angst moeten hebben en de moed van het leven moeten hebben.”     —Joseph Campbell