De Kristal, het Labyrint, de Bel en de Toren

Dit levendige artikel werd oorspronkelijk gepubliceerd onder de titel "Synching and Swimming with Mythic Archetypes at the Monroe Institute," in de "TMI Focus," van Lente/Zomer 2002. Het is een persoonlijk verhaal van ontwaking en transformatie door Mary Trainor-Brigham.

Door Mary’s verhaal word je uitgenodigd om haar pad van ontdekking te bewandelen—haar diepe Monroe innerlijke ervaring—en haar uiterlijke verkenning van de rijke archetypische omgeving van Monroe's fysieke campus. Als je de sterke drang voelt om lichamelijk terug te keren naar het Monroe Institute, dan zijn wij daar samen met jou! In de tussentijd biedt Mary een aangrijpende herinnering aan de speciale resonantie ervan. We zien je aan de andere kant van COVID 19!

De kristal, het labyrint, de bel en de toren hebben me allemaal overtuigd van het Monroe Institute—en ik ben zo blij dat ze dat deden.

Niet dat ik al niet overtuigd was dat de Monroe ervaring de wereld een zeer noodzakelijke manier bood om in grotere, diepere gebieden van bewustzijn te initiëren. Niet dat ik niet alles had ingepakt en van Maine naar Virginia was verhuisd om precies de lerarenopleiding van Monroe tot focus te maken. Maar hoe dichter ik kwam, hoe angstiger ik werd.

Je ziet, ik heb een bekentenis te doen—ik ben een van die vrouwen die nooit naar Monroe zou zijn gekomen, nee, nooit van Robert Monroe zou hebben gehoord, als het niet voor mijn man, Chris, was geweest. En ik ben hier niet alleen in: in de maart 2002 “Gateway Voyage,” gaven drie andere vrouwen toe dat ze door de luchtstroom van de enthousiasme van hun echtgenoten in het programma waren meegesleept. Zoals een compacte auto die achter een vrachtwagen aanrijdt, had ik jarenlang geluisterd terwijl Chris uit het ene diep gekoesterde Monroe boek na het andere citeerde. En dit van een man met een natuurlijke neiging voor bewustzijnstudies, die deze had nagestreefd sinds hij een jeugdige decennium in een ashram als monnik had doorgebracht.

Ik, aan de andere kant, ben gemaakt uit een meer sensuele, intuïtieve mal. Toen ik besloot therapeut te worden, moest het een kunsttherapeut zijn, zodat al die fobieën, complexen en gefrustreerde talenten geschilderd, gemodelleerd en in tastbare vorm gekerfd konden worden. Toen ik een gevorderde graad met een spirituele inslag zocht, moest het in cultuur en spiritualiteit zijn, zodat ik mijn achterste in de hut kon krijgen met inheemse volkeren die wijsheidsonderwijs verkondigden dat apenhaar en veren, drums en ratels, adem en zweet vereiste.

... we werden magnetisch aangetrokken door het labyrint, de kristal, de bel en de toren van Monroe.

En toch, nadat ik sindsdien cross-culturele workshops nationaal en internationaal had geleid, merkte ik dat de deelnemers voornamelijk vrouwen waren. Ik moest enkele wetenschappelijke theorieën—de laatste kwantumbevindingen, bijvoorbeeld—aanhalen om de mannen echt op hun gemak te stellen. Iets ontbrak, en ik werd steeds meer overtuigd dat dat iets prachtig was verfijnd en gepolijst door Monroe. Ik wist gewoon dat hoewel er talloze mannen waren die niet zouden overwegen om op een sjamanistische reis te gaan, ze het prima zouden vinden om een koptelefoon op te zetten en naar alle mogelijke Focus-niveaus te cruisen.

De enorme kristal bij Monroe verankerde ook mijn navigaties, zelfs terwijl het naar zeldzame hoogten streefde.

Het was precies dat—de genummerde Foci—dat mijn weerstand veroorzaakte. Na te hebben gereisd met inheemse volkeren naar de Tempel van de Maan, de Grot van Verloren Kinderen, het Land van de Doden, enz., verstarde mijn geest bij het vooruitzicht van Focus 10, 12, 15, 21, enz. Ik had angst om te verdwijnen in een abstract rijk, mijn arme lichaam achtergelaten in een koude techno-eenheid terwijl de meer geïntegreerde “Gateway” deelnemers naar de lunch schuifelden. In plaats van groter bewustzijn te omarmen, zou mijn geest verwoest worden door een onherbergzame stratosfeer in een onzichtbare chaos van gescheurde veren ...

Hoe verkeerd ik was, gelukkig. En dank aan wie het ook was die al die mini-constellaties op het plafond van mijn gezellige en comfortabele (niet koude en verdovende) kamer had geplaatst.

Eenmaal geaccepteerd in het programma, en na naar Charlottesville te zijn verhuisd, waren Chris en ik enthousiast om een sneak preview van de locatie te krijgen. Na door de troostende, oude glooiende heuvels te hebben gereden, werden we magnetisch aangetrokken door het labyrint, de kristal, de bel en de toren van Monroe. Aangezien sterke Jungiaanse training me had gemarineerd in de rijkdom van archetypische beelden, greep ik deze prachtige elementen aan om toekomstige reizen te verankeren.

Het voelde nog steeds niet gemakkelijk, zoals gezegd kan worden van elke echte initiatie onderneming. Terwijl ik naar de toren keek, die mysterieus geïnspireerd was door de architectuur van de landgoederen van Robert Monroe's voorouderlijke familie, liet ik al mijn angst over me heen spoelen. De traditionele, patriarchale impact (geen geweldige erfenis in mijn verleden) werd enigszins gemitigeerd door de kennis dat Robert's dochter, Laurie, het voorzitterschap van het Instituut had overgenomen. Terwijl de aanwezigheid van haar vader de atmosfeer doordrong, was ik nieuwsgierig—wat van zijn geest bleef bestaan en wat evolueerde, nu zijn dochter aan het roer stond?

Door cirkelvormig te zijn, roept het het archetypische gevoel van heelheid op, een balans van boven en beneden, yin en yang, en linker en rechter hersenhelften.

Wie van ons is niet sterk de dochter of zoon van een vader, als het gaat om westerse culturele identiteit? En hoe zou het filteren van al die acculturatie door de lens van Monroe's eenvoudige dictum, “Ik ben meer dan mijn fysieke lichaam,” zich ontvouwen? Immers, de gebieden van bewustzijn die hij verkende en in kaart bracht, werden meestal jaloers bewaakt door theologische en psychologische scholen van denken, scholen waarin ik afgestudeerde graden had behaald.

Terwijl ik hierover nadacht, kwam de middeleeuwse legende van St. Barbara in me op, een vader-dochter verhaal met een duistere inslag. Wat was dit, een mythe die opduikt bij Monroe? Ik begon te waarderen dat de austeriteit van Monroe's onderwijs geen verzwakkend, verlamd kader was, maar een tabula rasa bood waarop het proces van elk individu helder kon staan. In het verhaal is Barbara's moeder afwezig, jaren eerder overleden. Haar vader is een formidabele krijger die, wanneer hij op campagnes is, zijn dochter in een toren opsluit. De man is krachtig, succesvol, maar van een bruut soort, controlerend, en een heiden.

Desondanks profiteert de dochter op sommige manieren van het opgesloten zijn in de toren. Het panoramische uitzicht op het eigendom van haar vader is magnifiek en zijn verhalen over militaire strategie bieden haar een zeldzame opleiding in leiderschap. Een keer, tijdens zijn afwezigheid, wordt Barbara ziek van verveling en stuurt een boodschap naar beneden via een mand naar haar dienaren, met het verzoek om een dokter. Een passerende monnik verklaart zichzelf tot een “dokter van de ziel” en wordt in de toren toegelaten. Eenmaal daar, bekeert hij Barbara tot het christendom, terwijl hij drie ramen in de toren snijdt om het licht van de Heilige Drie-eenheid binnen te laten.

Wanneer de vader terugkeert, is hij woedend over de gang van zaken en gooit zijn dochter uit de toren, vermoedelijk naar haar dood. Wonderbaarlijk, en met de bufferende genade van Moeder Natuur, overleeft Barbara, ontsnapt het bos in, wordt gered door een opkomende jonge koning met wie ze trouwt, en ...? Je raadt het al. Ze leven nog lang en gelukkig, zelfs verwelkomend Barbara's berouwvolle vader als gast aan hun bloeiende hof.

 

De middeleeuwse houtsneden die deze legende illustreren zijn meestal van twee soorten: die welke Barbara tonen die in de glorieuze toren van haar vader lijdt, en die welke haar als een koningin tonen, terwijl ze een kleine toren in haar schoot aait en een Mona Lisa glimlach toont. Het kost geen Freudiaan om de fallische implicaties te zien. Ze dient ofwel de macht van haar vader of sterft; eenmaal “dood” voor het oude paradigma, is ze vrij om te genieten van de macht van haar echtgenoot of, zoals Jungianen het zouden zien, om te stralen vanuit het licht van haar eigen innerlijke geest.

En dan is er de bel op de veranda van het Penn Center, waar zoveel Monroe afgestudeerden buiten het lichaam samenkomen voor reünies.

Zoals Barbara uit de legende, arriveert elke zoon of dochter van deze cultuur bij de toren van Monroe gevormd door tal van indoctrinaties. We komen aan met wat de filosoof Heidegger een gevoel van “geworpenheid” noemde, wat al dan niet kan botsen met een gevoel van authenticiteit. Maar één ding is zeker: hier wordt grotere authenticiteit aangeboden.

Het is gemakkelijk om je de eenvoudige bewering “Ik ben meer dan mijn fysieke lichaam” voor te stellen, die met de helderheid van een bliksemschicht inslaat in Byzantijnse geloofssystemen, of misschien de waardige systemen versterkt, maar van binnenuit. Ik vroeg me af wat van mijn verleden zou worden versterkt door de Hemi-Sync® ervaring en wat, nou ja, zou zinken. Na aandachtig het labyrint te hebben bewandeld en dankbaar de kristal te hebben omarmd, was ik klaar om het te ontdekken.

Nu ik het “Gateway” programma heb voltooid en enthousiast ben om de training voort te zetten, heb ik twee torens bij het Monroe Institute ervaren: de letterlijke toren van glas bij het Nancy Penn Center, en de toren die binnenin opkomt terwijl ik mezelf open voor de verschillende Focus-niveaus, zegen ze in hun abstracte puurheid.

Met het chakra-systeem als metafoor (een metafoor die vaker werd gebruikt in Laurie Monroe's tijd dan in die van Robert) kunnen we onszelf begrijpen als regenbogen van energie, van het rode aan de basis van onze torso's tot het paarse aan de kroon van onze hoofden.

In onze huidige populaire cultuur ligt de nadruk op de onderste drie chakra's: fysieke verankering (wortel), sensueel genot (buik) en persoonlijke kracht (zonneplexus). Zelden worden we aangemoedigd om de drempel van het hartchakra te penetreren naar de diepere, grotere gebieden van de keel (communicatie), het derde oog (oplossing van dualiteit) en kroon (spiritualiteit).

Voor degenen die voornamelijk de eerste drie chakra's hebben bevorderd, laat de Monroe ervaring je groeien, verdubbelt je hoogte, stoot je uit elke beperkende toren van geprefabriceerde systemen en geeft je je eigen toren, precies de juiste maat, om te overdenken met een Mona Lisa glimlach van ondoorgrondelijk plezier. Of, als je wilt, de wijsheid van de “hemi-Sphinx.”

De overvloed aan ontwakingsdromen die zich aan me onthulden tijdens het “Gateway” programma toonden soms overeenstemming met mijn eerdere, sjamanistische reizen en daagden op andere momenten mijn oriëntatie tot nu toe beslist uit en herconstitueerden deze. Ik was dankbaar voor de middaguitstapjes, die me in staat stelden het labyrint opnieuw te bewandelen, zelf een doorsnede van het chakra-systeem, dat me van de fysieke buitenste schors naar de spirituele innerlijke kern bracht, terwijl het de mentale, emotionele en mystieke eigenschappen onderweg aanstak.

Door cirkelvormig te zijn, roept het het archetypische gevoel van heelheid op, een balans van boven en beneden, yin en yang, en linker en rechter hersenhelften. De enorme kristal bij Monroe verankerde ook mijn navigaties, zelfs terwijl het naar zeldzame hoogten streefde. In Jungiaanse taal zijn stenen en kristallen symbolisch voor de blijvende Ziel, en het is die kristal die me een troostende belofte van transformatie gaf.

... de buitenste toren van glas en de innerlijke toren van verlichting.

Onze eerste bezoek aan Monroe vond plaats tijdens een milde novembermiddag, toen een vreemde amberkleurige licht de heuvels baadde. Op de een of andere manier wierp de ondergang zon mijn schaduw op het oppervlak van de steen, maar ondiep, waardoor de kristallijne diepten nog steeds straalden, zoals de zon achter mijn rug. Voor iemand zoals ik, die is geschaad met de schaduw van mijn geboortefamilie en heeft geholpen de donkere kant van talloze cliënten het rijk van transformatie binnen te dragen, was deze ervaring met de kristal zo verlichtend. Ik beloofde dat ik, bij het starten van de Monroe training, zou beginnen om moediger vanuit mijn eigen innerlijke licht te leven en me niet verplicht zou voelen om de schaduwen van anderen op me te nemen.

En dan is er de bel op de veranda van het Penn Center, waar zoveel Monroe afgestudeerden buiten het lichaam samenkomen voor reünies. Aangezien ik nog niet dat niveau van astrale vaardigheid heb bereikt, ben ik blij om de bel te beschouwen zoals de Tibetaanse lama's dat doen—als het instrument dat de muziek klinkt die geassocieerd wordt met het hartchakra.

Tussen de hoogte van de toren en de grond van het labyrint weerklinkt de hunkering van onze harten om onze zielen (de kristal) in blijvende vorm te laten kneden. De yin en de yang, de hoogtes en de diepten, de vakkundig verfijnde Monroe Sound Science oefeningen vormen ons tot een meer zielvolle balans. En zo is het. De reis gaat verder.

Mijn man en ik, terwijl we al lange tijd geïnteresseerd zijn in Monroe, voelden een dringende opdracht om daarheen te komen nadat de tweelingtorens van het World Trade Center op 9/11 instortten. Hoewel ik psycho-pomp, dood-wandel vaardigheden van sjamanen had geleerd, kon ik alleen met vertrouwen individuen helpen die ik kende om over te steken na hun dood. Maar Chris wist uit het lezen van Bruce Moen's boeken over Lifeline training dat we konden leren om slachtoffers van een dergelijke tragedie te helpen, en wie weet of er niet meer van dergelijke dingen in het verschiet lagen?

En zo hebben we ons bewustzijn verschoven van de tweelingtorens van NYC naar de tweelingtorens van TMI—de buitenste toren van glas en de innerlijke toren van verlichting. Zoals een mentor van mij ooit zei: “Geloof is trouw aan de inzichten die je hebt verworven.” Monroe programma's kunnen je een schat aan inzichten bieden als je bereid bent de sprong te wagen van je oude structuren van bewustzijn!