Sınırda Hayat: Büyük Set'in Ötesinde

“Korku, insan büyümesine yönelik büyük bir engeldir.” —Robert A. Monroe

Normal koşullar altında, çoğumuz için, çoğu zaman, ölüm, diğer, daha şanssız insanların başına gelen bir şeydir; ya da eğer kendi kaderimiz olarak kabul ediliyorsa, yine de, mevcut zamanda ciddi bir düşünceye değer olmayacak kadar uzak bir gelecekte olduğu için kolayca göz ardı edilir. Ancak, kontrolümüzün ötesinde gibi görünen olaylar bizi kenara zorladığında, bu sağlam psikolojik savunmalar aniden çökecektir; korkutucu derinliğe bakmak için uçurumun kenarına gelmiş oluruz.

Koronavirüs pandemisi ile birlikte, topluca kenarda el ele tutuşuyoruz. Eğer bizi korkutan şey kendi fiziksel ölümümüz değilse, o zaman güvenlik ve emniyetin alışılmış yanılsamalarımızın kaybı, kendimizi algılayışımızı altüst etme tehdidi oluşturuyor: sözde “ego ölümü.” Tüm gezegenin ya da en azından tüm insan medeniyetinin şimdi uçurumun kenarında titremesi, kendisi oldukça anlamlıdır. Bu yaygınlık—“pandemi”deki pan (Yunanca: hepsi)—bu rahatsız edici olayların daha derin anlamına dair hayati bir ipucu olabilir. Bu olasılık hakkında daha fazla şey söyleyeceğim.

O zaman önemli bir şey fark ettim: Ölmekten korkmuyordum.

Birey olarak, yaklaşık bir buçuk yıl önce, son evre kanser tanısı aldığımda kişisel kenarıma geldim. Tedaviye yanıtım, korkunç prognozun duraklama butonuna basmış durumda, ancak şu anda bir tedavi yok. Bu arada, kaderimi düşünmek için zaman lüksüne sahip oldum. Kendi durumum hakkında düşündüklerimin, mevcut küresel krizle birlikte karşılaştığımızda bazı cesaret ve umut sunabileceğini umuyorum.

Düşündüğümde, ne tanı ne de prognoz şaşırtıcı ya da şok edici değildi. Neden? diye merak ettim. Gelen cevap şuydu: çünkü zaten biliyordum. Ya da daha doğrusu, içimde bir şey biliyordu ve bana rahatsız edici rüyalar ve diğer işaretler şeklinde uyarılar gönderiyordu.

Carl Jung, bu “şeye” bilinçdışı derdi; antik Yunanlılara göre, bu daimon, kaderimizi bilen içsel koruyucu ya da rehberdi; oysa Monroe programı katılımcılarına “Rehberlik” veya “İçsel Kendilik Yardımcısı” (ISH) erişim yöntemleri öğretiliyor. Ne derseniz deyin, “ben”den daha büyük bir zeka ve yaratıcılık sergileyen içsel bir bilgi ve bilgi kaynağı var. Ve belki de daha büyük bir bilgelik de. Bunu bilmek güzel!

Elbette, bazı şeyler hakkında hâlâ endişeliydim, ilaçların olası yan etkileri ve bu arada mümkün olduğunca “normal” bir yaşam sürme yeteneğim gibi. ... Ama ölümün kendisinden korkum yoktu. Bunun nedeni neydi?

O zaman önemli bir şey fark ettim: Ölmekten korkmuyordum. Sanki Dr. Elisabeth Kübler-Ross’un yas sürecinin ilk dört aşaması—inkar, öfke, pazarlık ve depresyon—üzerinden atlamış ve doğrudan kabule geçmiş gibiydim. Elbette, bazı şeyler hakkında hâlâ endişeliydim, ilaçların olası yan etkileri ve bu arada mümkün olduğunca “normal” bir yaşam sürme yeteneğim gibi. Son günlerimde hastaneye düşme düşüncesini saymıyorum, birçok akrabamda, annem ve babamda gördüğüm gibi. Ama ölümün kendisinden korkum yoktu. Bunun nedeni neydi?

Her Monroe programı katılımcısına şu hipotezi düşünmesi istenir: Bob’un ünlü ifadesiyle, “Ben fiziksel bedenimden daha fazlasıyım.” Beni etkileyen şey, ne kadar geriye gidersem gideyim, hayatımda bu gerçeği kabul etmediğim bir zamanı bulamamış olmamdı. Bu, benim için—diğer herkes için de olduğunu düşünüyorum, ta ki kültürel koşullama tarafından engellenene kadar—doğal bir inançtı, doğumumdan beri benimle. Ve belki de öncesinde.

Platon, tüm gerçek bilginin sadece hatırlamak olduğunu söyledi. Bu, Bob’un yaratımın kaynağına, Emitter’a yaptığı nihai yolculuktan geri getirdiği mesajın bir parçasıdır: “Öğretmen yoktur, öğrenci yoktur/ Sadece hatırlama vardır.” Yine de, ben asla gerçekten unutmadım.

Bu ilkeleri, doğal dünyanın harikaları karşısında çocukluğumdaki coşku deneyimlerimde, kendi rüyalarımın ve hayallerimin gizemli iç dünyasına duyduğum hayranlıkta tespit ettim. Çok fazla kelimeyle ifade edemeden, bana da bir şekilde ait olduğum daha derin, gizli bir gerçeklik boyutu vardı gibi görünüyordu. Ya da Lewis Spence’in dediği gibi, her şey “görünmez bağlarla gizlice birbirine bağlıdır.”

Sonraki akademik araştırmalarım ve kişisel keşiflerim ... beni çocukluğumdaki meşguliyetlerime ve Monroe Enstitüsü adında bir yere geri götürdü ...

Bazı rüyalarım ve hayallerim beni, kardeşlik, aidiyet ve sevgi hisleri yaşadığım, içimde büyük bir nostalji ve yoğun, belirsiz bir özlem ateşini ateşleyen, büyüleyici güzellik ve tarif edilemez harikalarla dolu yerlere gizemli yolculuklara çıkardı; diğerleri ise zindanlar, canavari yılanlar ve insan (çocuk) kurban etme ateş çukurları gibi karanlık, neredeyse dayanılmaz derecede korkutucu kabuslardı. Yine de, her iki tarafın da aynı aktör tarafından giydirilmiş farklı maskeler olduğunu, güçlerini ortak bir kaynaktan aldıklarını sezmiştim: William James’in basitçe “DAHA FAZLA” olarak adlandırdığı şey, ya da Carl Jung’un tercih ettiği ifadeyle, Anima Mundi, dünya ruhu.

Yıllar sonra, üniversitede, dikkatimi çeken ve tutkumun ateşini yakan konu felsefe, ya da “bilgelik sevgisi” oldu; en ünlü temsilcisi Sokrates, “felsefe, doğru bir şekilde uygulandığında, ölmek ve ölüm için bir pratiktir” demiştir.

Sokrates için, görünmez boyutun gerçekliği ve bunun dünyevi yaşamla ayrılmaz bağı, temel bir ilkeydi. Bilinçli ve vicdanlı bir şekilde yaşamak—ona göre ruhu önemsemek—şuydu: ölüm, yaşamın zıttı değil, onun yakın bir arkadaşıdır, tamamlayıcısı ve tamamlanmasıdır. Gerçekten de, James Hillman’ın belirttiği gibi, Yunanlılara göre yaşam ve ölüm kardeşler olarak görülüyordu: “Zeus ve Hades kardeşliği, üst ve alt dünyaların aynı olduğunu söyler; sadece bakış açıları farklıdır.”

... katılımcılar, “Burada” ile “Orada” arasındaki farkın yalnızca dikkatimizin odaklanma değişikliği olduğunu öğrenirler.

Sonraki akademik araştırmalarım ve bu tamamlayıcı bakış açıları üzerindeki kişisel keşiflerim beni çocukluğumdaki meşguliyetlerime ve katılımcıların “Burada” ile “Orada” arasındaki farkın yalnızca dikkatimizin odaklanma değişikliği olduğunu öğrendiği Monroe Enstitüsü adında bir yere geri götürdü.

Temel mistik gerçeklik, gerçekliğin gerilimlerinin paradoksal olarak dinamik bütünlüğünün kaynağı olduğudur. Herakleitos’un dediği gibi (ve Bob’un Emitter’dan gelen ROTE’u şiirsel bir şekilde yankılanıyor), “Yaşamak ölmek, uyanık olmak uyumak, genç olmak yaşlı olmaktır; çünkü biri diğerine akar ve süreç tersine çevrilebilir.”

Bu oldukça ani, beklenmedik tersine çevirme, ya da Yunanlıların enantiodromia dediği şey, on sekiz ay önce karşılaştığım ve bugün topluca yaşadığımız şeydir. En küçük, en alçak şey—sıradan bir virüs—devasa bir şekilde büyürken, medeniyetin muazzam leviathanı duraklama noktasına gelir. Her şey tersine döner.

Yine de, eğer bakış açımızı değiştirebilir ve korkumuzu serbest bırakabilirsek, dünyayı yukarıdan aşağıya değil, aşağıdan yukarıya görebilirsek, muazzam uyum deneyimleyebiliriz, mevcut sıkıntılarımızın ortasında bile. Bu, insan bilincinin eşi benzeri görülmemiş ve en hoş karşılanan bir dönüşümü olacaktır.

“Hayat her zaman ölümün eşiğindedir, her zaman ve korkusuz olmalı ve yaşamın cesaretini göstermelidir.” —Joseph Campbell