Kristal, Labirent, Çan ve Kule

Bu canlı makale, "Monroe Enstitüsü'nde Mitik Arketiplerle Senkronizasyon ve Yüzme" başlığı altında, 2002 Bahar/Yaz döneminde "TMI Focus" dergisinde yayımlanmıştır. Mary Trainor-Brigham tarafından yazılan bu, uyanış ve dönüşüm üzerine kişisel bir hikayedir.

Mary'nin anlatımı aracılığıyla, keşif yolculuğuna davet ediliyorsunuz—Monroe'nun derin iç deneyimi ve Monroe'nun fiziksel kampüsündeki zengin arketipsel ortamın dışsal keşfi. Eğer Monroe Enstitüsü'ne fiziksel olarak geri dönme konusunda güçlü bir çekim hissediyorsanız, biz de sizinle birlikteyiz! Bu arada, Mary, onun özel rezonansını hatırlatan duygusal bir mesaj sunuyor. COVID 19'un diğer tarafında görüşmek üzere!

Kristal, labirent, çan ve kule, beni Monroe Enstitüsü'ne bağladı—ve bunun için çok mutluyum.

Monroe deneyiminin dünyaya, daha geniş ve derin bilinç alanlarına giriş yapma konusunda çok ihtiyaç duyulan bir araç sunduğuna zaten ikna olmamıştım. Monroe'nun öğretmenlik eğitimini bir odak haline getirmek için Maine'den Virginia'ya taşınmam da bunun bir parçasıydı. Ama yaklaştıkça, daha da kaygılı hale geldim.

Görüyorsunuz, bir itirafım var—ben, Monroe'ya asla gelmeyecek, hayır, Robert Monroe'yu asla duymayacak olan o eşlerden biriyim, eğer kocam Chris olmasaydı. Bu konuda yalnız değilim: Mart 2002'deki “Gateway Voyage” programında, üç başka kadın, kocalarının heyecanının jet akıntısıyla programa sürüklendiğini itiraf etti. Bir kompakt aracın bir kamyonun arkasında kayar gibi, Chris'in bir derin değer taşıyan Monroe kitabından diğerine alıntı yaptığı yıllar boyunca dinledim. Ve bu, on yıl boyunca bir ashramda keşiş olarak geçirmiş bir adamdan geliyordu, bilinç çalışmaları konusunda doğal bir eğilimi vardı.

Ben ise daha duyusal, sezgisel bir kalıptan geliyorum. Terapist olmaya karar verdiğimde, sanat terapisti olmam gerekiyordu, böylece tüm o fobiler, kompleksler ve engellenmiş yetenekler somut bir forma boyanabilir, şekillendirilebilir ve oyulabilirdi. Ruhsal bir eğilimle ileri bir derece ararken, kültür ve ruhsallık alanında olması gerekiyordu, sonra yerli halklarla birlikte, maymun tüyü ve tüyler, davullar ve çıngıraklar, nefes ve ter gerektiren bilgelik öğretilerini açıklamak için kulübeye girebilirdim.

... labirent, kristal, çan ve Monroe'nun kulesi tarafından manyetik olarak çekildik.

Yine de, ulusal ve uluslararası çapta kültürlerarası atölyeler düzenledikten sonra, katılımcıların çoğunlukla kadın olduğunu fark ettim. Erkeklerin gerçekten rahat hissetmeleri için bazı bilimsel teorileri—örneğin en son kuantum bulgularını—ortaya atmam gerekiyordu. Bir şey eksikti ve o şeyin Monroe tarafından harika bir şekilde işlenip parlatıldığından daha fazla ikna olmaya başladım. Sayısız erkeğin şamanik bir yolculuğa çıkmayı düşünmeyeceğini biliyordum, ama kulaklık takıp her türlü Focus seviyelerine doğru yola çıkmaları da gayet iyi olacaktı.

Monroe'daki dev kristal, navigasyonlarımı da sağlamlaştırdı, nadir yüksekliklere ulaşmaya çalışırken bile.

Tam olarak bu—numaralandırılmış Foci—direnişime neden oldu. Yerli halklarla Ay Tapınağı, Kayıp Çocuklar Mağarası, Ölüler Ülkesi vb. gibi yerlere yolculuk yaptıktan sonra, Focus 10, 12, 15, 21 gibi sayılarla karşılaşma düşüncesi zihnimi dondurdu. Soyut bir alana kaybolma korkum vardı, zavallı bedenim bir soğuk teknoloji biriminde geride kalırken, daha entegre “Gateway” katılımcıları öğle yemeğine doğru ilerliyordu. Daha büyük bir bilinci kucaklamak yerine, zihnim, görünmez bir kaosun parçalanmış tüyleriyle dolu, misafirperver olmayan bir stratosfer tarafından harap olacaktı...

Ne kadar yanıldığımı, teşekkürler olsun ki, anladım. Ve tüm o mini takımyıldızları, rahat ve konforlu (soğuk ve anestezik değil) odamın tavanına yerleştiren kişiye de teşekkür ediyorum.

Programa kabul edildikten sonra ve Charlottesville'e taşındıktan sonra, Chris ve ben, alanın önizlemesini almak için sabırsızlanıyorduk. Rahatlatıcı, antik yuvarlak tepelerden geçerken, labirent, kristal, çan ve Monroe'nun kulesi tarafından manyetik olarak çekildik. Güçlü bir Jung eğitimine maruz kaldığım için arketipsel imgelerin zenginliğine doymuş olduğumdan, bu güzel unsurları gelecekteki yolculukları sabitlemek için yakaladım.

Hâlâ kolay hissetmiyordum, herhangi bir gerçek inisiyasyon girişimi için söylenebileceği gibi. Robert Monroe'nun atalarına ait mülklerinin mimarisinden esinlenmiş olan kuleye bakarken, tüm kaygılarımın üzerime akmasına izin verdim. Geleneksel, ataerkil etki (geçmişimde pek de hoş bir miras değil) Robert'ın kızı Laurie'nin Enstitü başkanlığını üstlenmiş olmasının bilgisiyle bir nebze hafifledi. Babasının varlığı atmosferi sararken, merak ettim—onun ruhundan ne kaldı ve kızı gemiyi devraldığında ne evriliyordu?

Dairesel olması, bütünlük arketipine, yukarı ve aşağı, yin ve yang, sol ve sağ yarım kürelerin dengelenmesine işaret eder.

Batı kültürel kimliği söz konusu olduğunda, hepimiz güçlü bir şekilde bir babanın kızı veya oğlu değil miyiz? Ve tüm bu kültürel süzgeçleri Monroe'nun basit ifadesi “Ben fiziksel bedenimden daha fazlasıyım” lensinden geçirmenin sonucu ne olurdu? Sonuçta, keşfettiği ve haritalandırdığı bilinç alanları genellikle teolojik ve psikolojik düşünce okulları tarafından kıskançlıkla korunuyordu, ben de bu okullarda yüksek lisans diplomaları almıştım.

Bunu düşünürken aklıma, karanlık bir tonla baba-kız hikayesini anlatan Orta Çağ efsanesi olan St. Barbara geldi. Bu neydi, Monroe'da ortaya çıkan bir mit mi? Monroe'nun öğretisinin sertliğinin, zayıflatıcı, enerji düşürücü bir çerçeve değil, her bireyin sürecinin net bir şekilde durabileceği bir tabula rasa sağladığını takdir etmeye başlıyordum. Hikayede, Barbara'nın annesi yoktur, yıllar önce ölmüştür. Babası, kampanyalarda olduğunda kızını bir kuleye kilitleyen güçlü bir savaşçıdır. Adam güçlü, başarılı ama kaba, kontrolcü ve bir pagandır.

Yine de, kız, kulede kapalı kalmanın bazı yönlerinden fayda sağlar. Babasının mülkünün panoramik manzarası muhteşemdir ve askeri strateji hikayeleri ona liderlikte nadir bir eğitim sunar. Bir gün, babası yokken, Barbara canı sıkıldığı için hastalanır ve hizmetçilerine bir sepetle bir doktor istemek için bir mesaj gönderir. Geçen bir keşiş kendisini “ruh doktoru” olarak ilan eder ve kuleye kabul edilir. Orada, Barbara'yı Hristiyanlığa dönüştürür, kulede üç pencere açarak Kutsal Üçleme'nin ışığını içeri alır.

Baba döndüğünde, olayların gidişatına öfkelenir ve kızını kuleden atar, muhtemelen ölümüne. Mucizevi bir şekilde, ve Doğa Ana'nın merhametiyle, Barbara hayatta kalır, ormana kaçar, onu kurtaran genç bir kral ile evlenir ve ...? Tahmin ettiniz. Sonsuza dek mutlu yaşarlar, hatta Barbara'nın pişman olmuş babasını, refah içinde olan saraylarına misafir olarak kabul ederler.

Bu efsaneyi tasvir eden Orta Çağ ahşap kesimleri genellikle iki türdendir: Barbara'nın babasının görkemli kulesinde zayıf düştüğünü gösterenler ve onu bir kraliçe olarak, kucağında küçük bir kuleyi okşarken ve Mona Lisa gülümsemesiyle gülümserken gösterenler. Fallik çağrışımları görmek için bir Freudcu olmaya gerek yok. Ya babasının gücüne hizmet eder ya da ölür; eski paradigmaya “ölü” olduktan sonra, kocasının gücünden yararlanma özgürlüğüne sahip olur ya da Jungcuların göreceği gibi, kendi iç ruhunun ışığından parlamaya başlar.

Ve sonra, birçok Monroe mezunun bedensiz olarak bir araya geldiği Penn Center'ın verandasındaki çan var.

Bu kültürün herhangi bir oğlu veya kızı, Barbara'nın efsanesindeki gibi, Monroe'nun kulesine birçok indoctrinasyonla şekillendirilmiş olarak gelir. Heidegger'in “atılmışlık” dediği bir hisle geliriz, bu da bir otantiklik hissiyle çatışabilir veya çatışmayabilir. Ama bir şey kesin: burada daha büyük bir otantiklik sunuluyor.

“Ben fiziksel bedenimden daha fazlasıyım” basit ifadesinin, Bizans inanç sistemlerine bir yıldırım gibi çarpmasını veya belki de değerli olanları içten dışa pekiştirmesini hayal etmek kolaydır. Hemi-Sync® deneyiminin geçmişimin ne kadarını geliştireceğini ve neyin, eh, batacağını merak ettim. Labirentte dikkatlice yürüdükten ve kristali minnetle kucakladıktan sonra, öğrenmeye hazırdım.

Artık “Gateway” programını tamamladım ve eğitimime devam etmek için hevesliyim, Monroe Enstitüsü'nde iki kule deneyimledim: Nancy Penn Center'daki cam kule ve farklı Focus seviyelerine açıldıkça içimde beliren kule.

Çakra sistemini bir metafor olarak kullanarak (Laurie Monroe'nun zamanında Robert'tan daha yaygın bir şekilde kullanılan bir metafor), kendimizi enerji yağmurları olarak anlayabiliriz, gövdemizin kökünde kırmızıdan başımızın tepe noktasında mor renge kadar.

Günümüz popüler kültüründe, vurgu alt üç çakra üzerindedir: fiziksel zemin (kök), duyusal zevk (karın) ve kişisel güç (güneş pleksusu). Kalp çakrasının eşiğini geçmeye pek teşvik edilmez, daha derin, daha geniş alanlara, boğaz (iletişim), üçüncü göz (ikiliğin çözümü) ve tepe (ruhsallık) gibi.

İlk üç çakrayı esas olarak geliştirenler için, Monroe deneyimi sizi büyütür, boyunuzu iki katına çıkarır, sizi önceden hazırlanmış sistemlerin sınırlayıcı kulelerinden dışarı atar ve size, Mona Lisa'nın anlaşılmaz bir zevkle gülümsemesiyle düşünmeniz için tam boyutta kendi kulenizi verir. Ya da isterseniz, “hemi-Sphinx”in bilgeliği.

“Gateway” programı sırasında bana açılan uyanık rüyaların bolluğu, bazen önceki şamanik yolculuklarımla uyum gösterdi ve diğer zamanlarda kesinlikle benim bugüne kadarki yönelimi yeniden şekillendirdi. Labirenti yeniden yürümeme izin veren öğleden sonra gezintileri için minnettardım; bu, çakra sisteminin bir kesitidir ve beni fiziksel dış kabuktan ruhsal iç çekirdeğe götürerek, zihinsel, duygusal ve mistik özellikleri ateşledi.

Dairesel olması, bütünlük arketipine, yukarı ve aşağı, yin ve yang, sol ve sağ yarım kürelerin dengelenmesine işaret eder. Monroe'daki dev kristal, navigasyonlarımı da sağlamlaştırdı, nadir yüksekliklere ulaşmaya çalışırken bile. Jungca konuşursak, taşlar ve kristaller, kalıcı Ruh'un sembolüdür ve bu kristal, bana dönüşümün rahatlatıcı bir vaadini verdi.

... dış cam kulesi ve iç aydınlanma kulesi.

Monroe'ya ilk ziyaretimiz, hafif bir Kasım öğleden sonrası gerçekleşti; tuhaf bir amber ışığı tepeleri aydınlatıyordu. Bir şekilde, batmakta olan güneş gölgemi taşın yüzeyine düşürdü, ama yüzeysel olarak, kristal derinliklerin hala parlamasına izin vererek, arkamda güneş gibi. Benim gibi, doğum ailemin gölgesiyle günah keçisi yapılmış bir kişi için, birçok müşterinin karanlık tarafını dönüşüm alanına taşımaya yardımcı olmuş biri olarak, bu kristal deneyimi çok rahatlatıcıydı. Monroe eğitimine başlarken, kendi iç ışığımdan daha cesur bir şekilde yaşamaya başlayacağıma ve başkalarının gölgelerini üstlenmek zorunda hissetmeyeceğime söz verdim.

Ve sonra, birçok Monroe mezunun bedensiz olarak bir araya geldiği Penn Center'ın verandasındaki çan var. Henüz o astral yetenek seviyesine ulaşamadığım için, çanı Tibetli lamaların yaptığı gibi düşünmekten mutluyum—kalp çakrasıyla ilişkilendirilen müziği çalan bir enstrüman olarak.

Kulenin yüksekliği ile labirentin arasında, kalplerimizin ruhlarımızı (kristali) kalıcı bir forma yoğurma özlemi yankılanıyor. Yin ve yang, yükseklikler ve derinlikler, ustaca işlenmiş Monroe Ses Bilimi egzersizleri bizi daha ruhsal bir dengeye dönüştürüyor. Ve böylece devam ediyor. Benim ve kocamın, Monroe'ya uzun zamandır ilgi duyması, 9/11'de Dünya Ticaret Merkezi'nin ikiz kuleleri çöktüğünde oraya gelme konusunda acil bir görev hissetmemize neden oldu. Şamanlardan ölüm yürüyüşü becerileri öğrenmiş olsam da, yalnızca tanıdığım bireylerin ölümden geçmelerine yardımcı olabiliyordum. Ama Chris, Lifeline eğitimi üzerine Bruce Moen'in kitaplarını okuyarak, böyle bir trajedinin kurbanlarına yardım etmeyi öğrenebileceğimizi biliyordu ve daha fazlasının olup olmadığını kim bilebilirdi?

Ve böylece, bilincimizi NYC'nin ikiz kulelerinden TMI'nin ikiz kulelerine—dış cam kulesi ve iç aydınlanma kulesine kaydırdık. Bir mentorumun bir zamanlar söylediği gibi, “İnanç, edindiğin içgörülere sadakattir.” Monroe programları, eski bilinç yapılarından atlamaya istekliyseniz, size bir dizi içgörü sunabilir!