Kunst og Kundalini-oplevelsen

Ændrede bevidsthedstilstande har eksisteret i åndelige, religiøse og wellness ritualer og traditioner gennem tidens fluiditet. Når jeg studerer de forskellige typer af religiøse og åndelige praksisser i mit antropologiske arbejde, er en af de første ting, der kommer op, hvordan ændrede bevidsthedstilstande anvendes inden for kulturelle og individuelle praksisser for at frembringe en følelse af forbindelse og oplysning. Disse tilstande har været kendt under mange forskellige navne: fokusniveauer, transe, stadier af oplysning, mystiske oplevelser og endda Kundalini-oplevelsen via en Kundalini-vækning. På trods af at de er kendt under en række forskellige navne, synes de at være bundet sammen i en lignende type ændret bevidsthed.

Selvom det er ret svært at definere, repræsenterer Kundalini-oplevelsen eller -vækningen, som identificeret i hinduisme, vækningen af guddommelig feminin energi og chakra-arbejde, der af mange defineres som kosmisk energi, som findes ved bunden af rygsøjlen. De dele af Kundalini-vækningskonceptet kan ses i moderne yogateknikker med Kundalini-åndedrættet, men dens rødder og traditioner er så meget mere end det. Tegn på en Kundalini-vækning består af øget bevidsthed om din intuition, en let frakobling fra den fysiske verden, en mere intens forbindelse til dit højere selv og en dyb følelse af formål og skæbne. Dette kommer generelt med øget energi og en trang til at foretage ændringer i dit liv.

Vi modtog for nylig et interessant brev fra Petros Petrakis (M.Arch) i Athen, Grækenland, som, mens han var i en meditativ tilstand af øget bevidsthed, opfattede en forbindelse mellem gammel kunst og højere bevidsthedstilstande. Han skriver:

“Gennem min kombinerede fantasi observerede jeg et stille bånd mellem statuerne fra civilisationer og de fredelige smil der fremtræder i skulpturer [1,2,3,4,5,6] og nogle afsnit i to bøger [7,8]. Desuden deler disse statuer en gammel hellig prestige. … Statuerne er dannet inden for forskellige kulturelle rammer og er nært korreleret med udtrykket for guddommelighed. For interaktionen mellem civilisationer lærer vi på den ene side fra kortniveauet med handelsruterne og på den anden side afslører Franz Bopps sproglige arbejde [9] de slægtskabforhold, der forener sanskrit med græsk. For eksempel fremhæver sammenligningen af deklinationsmønstrene af det latinske “genus” og græske “genos” med sanskrit “ganas”-serien den sproglige evolution og transformation af disse sproglige former. [10] Ordet genus optrådte i de homeriske rhapsodier (8. århundrede f.Kr.), så det indikerer den inter-civilisatoriske interaktion før nævnelsen af Kundalini i de vediske sanskrittekster fra Upanishaderne (9. – 7. århundrede f.Kr.) [11]. Desuden kommunikerede egyptiske og græske civilisationer i oldtiden og så videre. Så disse smil kan være et resultat af gammel kulturel kommunikation. …

… “Kunst kan betragtes som en visuel kommunikation, der overfører frosne præstationer. Følgelig observeres det, at statuerne synes at beskrive ændrede bevidsthedstilstande, Kundalini-oplevelsen(‽), med dette fredelige smil… .”

Hvad der er endnu mere interessant, er, at han ikke kunne finde nogen videnskabelig forbindelse mellem kunsten og ændrede bevidsthedstilstande, idet han bemærkede, at “Mange fredelige smil eksisterer gennem kunsthistorien, men disse [hellige] statuer [ser ud til at] koncentrere sig om en fælles ånd og typiske karakteristika for kroppens hellige rolle. Desuden fremtrådte de som vogtere af hemmeligheder (med en litterær stemning). Sandheden om den dybeste årsag forbliver et mysterium, og dette kunstværk har vundet evigheden, fordi dette fredelige smil tillader os at lave smukke subjektive fortolkninger for evigt!”

Jeg ved, at jeg tidligere har talt om ideen om, at når jeg er i mine mest kreative tilstande, finder jeg mig selv i at tappe ind i noget mere magtfuldt end mig selv, noget der strømmer gennem mig og opmuntrer mig til at skabe mit bedste arbejde.

Straks må jeg give helt ret. Selvom jeg endnu ikke har afsluttet min kandidatgrad i antropologi, har jeg arbejdet på mine studier for at gøre det, og det er blevet klart, at der gennem historien har været en stærk forbindelse mellem religion, åndelighed og kunst. Både åndelighed og kunst synes at være kreative former for udtryk, som vi aktivt arbejder igennem og imod, mange gange med åndelighed og religion som inspiration og kunst som udtrykket for dem.

Så ja, jeg må sige, dette er et godt punkt. Hvis der endnu ikke er fundet forskning mellem disse statuer og en tilstand af oplysning eller højere bevidsthedstilstand, er jeg sikker på, at dette kan undersøges nærmere for at finde forbindelsen. Trods alt havde jeg en ven, der lige har lavet en hel afhandling om dans i det gamle Egypten og hvordan det blev udført på ceremonielle måder. Igen var religion og åndelighed inspirationen, og dansen var det fartøj eller medium, der blev brugt til at udtrykke det.

Jeg ved, at jeg tidligere har talt om ideen om, at når jeg er i mine mest kreative tilstande, finder jeg mig selv i at tappe ind i noget mere magtfuldt end mig selv, noget der strømmer gennem mig og opmuntrer mig til at skabe mit bedste arbejde. Måske tappede de gamle kunstnere ind i noget ganske åndeligt eller var i mere højnede tilstande, da de skabte deres kunst? Måske havde de adgang til den globale bevidsthed, som jeg meget tror kunne være derude? Måske blev de skabt som en del af en religiøs ceremoni eller som en måde at udtrykke deres åndelige forbindelse på?

Dette er, hvad jeg elsker mest ved The Monroe Institute—det giver os et sted at tale om disse ting. At tage disse meget kunstneriske og abstrakte ideer og være i stand til at tilføje den videnskabelige tanke bag dem. Dette, som mange emner præsenteret for mig her, har inspireret mig til at nærme mig disse kunstværker for at stille større spørgsmål og forstå mere af den verden, vi lever i, og hvordan det var før jeg ankom her. Selvom jeg endnu ikke har fundet nogen specifik videnskab at bemærke vedrørende statuerne, er jeg nu inspireret til at søge videre og rapportere tilbage om emnet.

REFERENCER

1. Muzdakis M. 4.500 år gammel egyptisk træstatue med krystalklare øjne praler af utrolig håndværk [Artikel på internettet]. My Modern Met; 2021 Jun 29 [citeret 2024 Feb 17]. Tilgængelig fra: https://mymodernmet.com/ancinet-egypt-kaaper-statue/
2. Wikipedia bidragydere. Archaic smile [Internet]. Wikipedia, Den Frie Encyklopædi; 2023 [citeret 2024 Feb 17]. Tilgængelig fra: https://en.wikipedia.org/wiki/Archaic_smile
3. Wikipedia bidragydere. Kimbell seated Bodhisattva [Internet]. Wikipedia, Den Frie Encyklopædi; 2023 [citeret 2024 Feb 17]. Tilgængelig fra: https://en.wikipedia.org/wiki/Kimbell_seated_Bodhisattva
4. Wikipedia bidragydere. Buddhism and Hinduism [Internet]. Wikipedia, Den Frie Encyklopædi; 2023 [citeret 2024 Feb 17]. Tilgængelig fra: https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_and_Hinduism
5. Seated Female Figure, Remojadas, 6.-9. århundrede, Mexico, Mesoamerika [Internet]. New York: The Metropolitan Museum of Art; [citeret 2024 Feb 17]. Accession Number: 1978.412.73. Tilgængelig fra: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/310525
6. Rienjang W, Stewart P, redaktører. “The Global Connections of Gandhāran Art: Proceedings of the Third International Workshop of the Gandhāra Connections Project,” University of Oxford, 18.-19. marts 2019. 3. bind. Oxford: Archaeopress Archaeology; 2019. s.20,27-104. Tilgængelig fra: https://issuu.com/carcoxford/docs/the_global_connections_of_gandharan_art
7. Sannella L. “Kundalini: Psychosis or Transcendence," San Francisco: Henry S. Dakin Company; 1976. s.1. Tilgængelig fra: https://archive.org/details/kundalini-psychosis-or-transcendence_202306/page/8/mode/2up [citeret 2024 Feb 17].
8. Bentov I. “Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness,” Destiny Books; 1988. s.180. Tilgængelig fra: https://archive.org/details/itzhak-bentov-stalking-the-wild-pendulum-on-the-mechanics-of-consciousness [citeret 2024 Feb 17].
9. Bopp F. Om konjugationssystemet af sanskritsprog i sammenligning med det græske, latinske, persiske og germanske sprog. Frankfurt. 1816.
10. Saussure FD. Kursus i generel lingvistik. Baskin W, oversætter; Meisel P, Saussy H, redaktører. New York: Columbia University Press; 2011
11. Dale, C. “Kundalini: Divine Energy, Divine Life,” 1. udgave. Woodbury, Minnesota: Llewellyn Publications; 1988. ISBN 978-0-7387-2863-6.