Livet på kanten: Udover Great Barrier

“Frygt er den store barriere for menneskelig vækst.”     —Robert A. Monroe

Under normale forhold, for de fleste af os, det meste af tiden, er døden noget, der sker for andre, mindre heldige mennesker; eller, hvis det anerkendes som vores egen skæbne, bliver det stadig for let afvist som noget, der ligger så langt ude i fremtiden, at det ikke er værd at overveje seriøst i nutiden. Men sådanne robuste psykologiske forsvar vil pludselig kollapse, når begivenheder, der tilsyneladende er uden for vores kontrol, tvinger os til kanten, for at stirre ind i den skræmmende afgrund nedenfor.

Med coronaviruspandemien holder vi kollektivt hænder på kanten. Hvis det ikke er vores egen fysiske død, der skræmmer os, er det tabet af vores sædvanlige illusioner om sikkerhed og tryghed, der truer med at vælte vores opfattelse af os selv: såkaldt “ego-død.” At hele planeten, eller i det mindste hele den menneskelige civilisation, nu ryster ved afgrunden, er i sig selv meget betydningsfuldt. Denne allestedsnærværelse—pan (græsk: alt) i “pandemi”—kan vise sig at være en vital ledetråd til den dybere betydning af disse foruroligende begivenheder. Jeg vil have mere at sige om denne mulighed nedenfor.

Så bemærkede jeg noget betydningsfuldt: Jeg var ikke bange for at dø.

Som individ kom jeg til min personlige kant for omkring halvandet år siden, da jeg blev diagnosticeret med terminal kræft. Min reaktion på behandlingen har sat pause på den alvorlige prognose, men der er i øjeblikket ingen kur. I mellemtiden har jeg fået luksusen af tid til at overveje min skæbne. Jeg håber, at mine tanker om min egen tilstand kan tilbyde noget opmuntring og håb, mens vi sammen står over for den nuværende globale krise.

Ved eftertanke var hverken diagnosen eller prognosen overraskende eller chokerende. Hvorfor? undrede jeg mig. Svaret, der kom, var: fordi jeg allerede vidste. Eller rettere, noget i mig vidste det og havde sendt mig advarsler i form af foruroligende drømme og andre tegn.

Carl Jung ville have kaldt dette “noget” det ubevidste; for de gamle grækere var det daimon, den indre beskytter eller guide, der kender vores skæbne; mens deltagere i Monroe-programmerne undervises i metoder til at få adgang til “Guidance” eller “The Inner Self Helper” (ISH). Kald det hvad du vil, der er en indre kilde til information og viden, der udviser større intelligens og kreativitet end “jeg” gør. Og måske endda større visdom også. Det er godt at vide!

Sikkert, jeg var stadig bekymret over visse ting, som de mulige bivirkninger af medicinen og min evne i mellemtiden til at føre et så “normalt” liv som muligt. ... Men af selve døden havde jeg ingen frygt. Hvad var grunden til dette?

Så bemærkede jeg noget betydningsfuldt: Jeg var ikke bange for at dø. Det var som om, jeg sprang over de første fire faser af Dr. Elisabeth Kübler-Ross’ første fire sorgfaser—benægtelse, vrede, forhandling og depression—og gik direkte til accept. Sikkert, jeg var stadig bekymret over visse ting, som de mulige bivirkninger af medicinen og min evne i mellemtiden til at føre et så “normalt” liv som muligt. For ikke at nævne tanken om at ende på et hospital i mine sidste dage, som jeg havde set med så mange af mine slægtninge, inklusive min mor og far. Men af selve døden havde jeg ingen frygt. Hvad var grunden til dette?

Hver deltager i et Monroe-program bliver bedt om at overveje hypotesen: at, i Bobs berømte sætning, “jeg er mere end min fysiske krop.” Hvad der slog mig var, at uanset hvor langt tilbage jeg gik i mine minder, kunne jeg ikke finde et tidspunkt i mit liv, hvor jeg ikke havde accepteret dette som sandt. Det var, for mig—som jeg tror, det er for alle andre, indtil og medmindre det er skjult af kulturel betingelse—en instinktiv overbevisning, der har været med mig siden fødslen. Og måske før.

Platon sagde, at al sand viden blot er at huske. Dette er faktisk også en del af budskabet, som Bob bragte tilbage fra sin ultimative rejse til skabelsens kilde, Emitteren: “Der er ingen lærer, der er ingen elev/Der er kun at huske.” Alligevel havde jeg aldrig virkelig glemt.

Jeg opdagede dette princip i mine tidlige barndomsoplevelser af ekstase i nærværelse af naturens vidundere, såvel som i min fascination med den mystiske indre verden af mine egne drømme og fantasier. Før jeg kunne formulere det i så mange ord, syntes der at være en dybere, skjult dimension af virkeligheden, som jeg også, på en eller anden måde, tilhørte. Eller, som Lewis Spence sagde, at alt er “hemmeligt forbundet af usynlige bånd.”

Min efterfølgende akademiske forskning og personlige udforskninger ... førte mig tilbage til mine barndomsbeskæftigelser, og til et sted kaldet Monroe Institute ...

Nogle af mine drømme og dagdrømmerier tog mig på mystiske rejser til steder med hjemsøgende skønhed og ubeskrivelig undren, hvor jeg oplevede følelser af kammeratskab, tilhørsforhold og kærlighed, og tændte i mig en stor nostalgi og en intens, uformuleret længsel; mens andre var mørke, næsten uudholdeligt skræmmende mareridt om fangehuller, monstrøse slanger og ildgrave for menneskelig (børne)ofring. Alligevel fornemmede jeg på en eller anden måde, at begge sider var forskellige masker båret af den samme skuespiller, der hentede sin magt fra en fælles kilde: det, som William James blot kaldte “det MERE,” eller i Carl Jungs foretrukne sætning, Anima Mundi, verdens sjæl.

Mange år senere, på universitetet, var det et emne kaldet filosofi, eller “kærligheden til visdom,” hvis mest berømte eksponent, Sokrates, erklærede, at “filosofi, når den praktiseres på den rette måde, er øvelse for at dø og død.”

For Sokrates var virkeligheden af den usynlige dimension, og dens uadskillelige forbindelse til det jordiske liv, et kerneprincip. At leve bevidst og samvittighedsfuldt—at tage sig af sjælen, som han sagde—var at acceptere at døden ikke var det modsatte af livet, men snarere dens nære følgesvend, dens komplement og fuldendelse. Faktisk, som James Hillman påpeger, blev livet og døden af grækerne betragtet som søskende: “Zeus og Hades’ broderskab siger, at de øverste og nederste verdener er de samme; kun perspektiverne adskiller sig.”

... deltagere lærer, at forskellen mellem “Her” og “Der” blot er en ændring i fokus for vores opmærksomhed.

Min efterfølgende akademiske forskning og personlige udforskninger i disse komplementære perspektiver førte mig tilbage til mine barndomsbeskæftigelser, og til et sted kaldet Monroe Institute, hvor deltagere lærer, at forskellen mellem “Her” og “Der” blot er en ændring i fokus for vores opmærksomhed.

Den essentielle mystiske erkendelse er, at spændingerne i virkeligheden paradoxalt set er selve kilden til dens dynamiske helhed. Som Heraklit sagde (og som Bobs ROTE fra Emitteren poetisk ekkoer), “At leve er at dø, at være vågen er at sove, at være ung er at være gammel, for det ene flyder ind i det andet, og processen kan vendes.”

Denne ganske pludselige, uventede vending, eller hvad grækerne kaldte enantiodromia, er hvad jeg stødte på for atten måneder siden, og hvad vi kollektivt gennemgår i dag. Den mindste, mest lavtstående ting—et simpelt virus—bliver monstrøst stort, mens den enorme leviathan af civilisationen reduceres til stilstand. Alt bliver vendt om.

Ikke desto mindre, hvis vi blot kan ændre vores perspektiv og frigive vores frygt, for at se verden fra bunden op i stedet for fra toppen ned, kan vi opleve den fantastiske harmoni af sfærerne, selv midt i vores nuværende prøvelser. Dette ville være en uden fortilfælde og meget velkommen transformation af menneskelig bevidsthed.

“Livet er altid på kanten af døden, altid, og man bør mangle frygt og have livets mod.”     —Joseph Campbell