Krystallen, Labyrinten, Klokken og Tårnet

Denne levende artikel blev oprindeligt offentliggjort under titlen "Synching and Swimming with Mythic Archetypes at the Monroe Institute" i "TMI Focus" fra foråret/sommeren 2002. Det er en personlig historie om opvågning og transformation af Mary Trainor-Brigham.

Gennem Marys fortælling inviteres du til at gå hendes opdagelsesvej—hendes dybe indre Monroe-oplevelse—såvel som hendes ydre udforskning af det rige arketypiske miljø på Monroes fysiske campus. Hvis du føler det stærke kald til at vende tilbage til Monroe-instituttet, er vi lige der med dig! I mellemtiden tilbyder Mary en rørende påmindelse om dens særlige resonans. Vi ses på den anden side af COVID 19!

Krystallen, labyrinten, klokken og tårnet solgte mig på Monroe Institute—og jeg er så glad for, at de gjorde.

Ikke at jeg ikke allerede var overbevist om, at Monroe-oplevelsen gav verden et meget nødvendigt middel til at indvie i større, dybere bevidsthedsområder. Ikke at jeg ikke havde pakket alt og flyttet fra Maine til Virginia netop for at gøre Monroes læreruddannelse til fokus. Men jo tættere jeg kom, jo mere nervøs blev jeg.

Du forstår, jeg har en bekendelse at gøre—jeg er en af de koner, der aldrig ville være kommet til Monroe, nej, aldrig ville have hørt om Robert Monroe, hvis det ikke havde været for min mand, Chris. Og jeg er ikke alene om dette: i marts 2002 "Gateway Voyage," indrømmede tre andre kvinder, at de var blevet fejet med ind i programmet af deres mænds entusiasme. Ligesom en kompakt bil, der kører bag en lastbil, havde jeg i årevis lyttet, mens Chris citerede fra den ene dybt skattede Monroe-bog efter den anden. Og dette fra en mand med en naturlig forkærlighed for bevidsthedsstudier, som han havde forfulgt siden han tilbragte et ungdommeligt årti i et ashram som munk.

Jeg, derimod, er skabt af en mere sensuel, intuitiv form. Da jeg besluttede at blive terapeut, måtte det være en kunstterapeut, så alle de fobier, komplekser og frustrerede talenter kunne blive malet, formet og udskåret til håndgribelig form. Da jeg søgte en avanceret grad med en åndelig drejning, måtte det være i kultur og spiritualitet, så kunne jeg få min bagdel i hytten med indfødte folk, der udlægger visdomslære, som kræver abe-fur og fjer, trommer og rasler, åndedræt og sved.

... vi blev magnetisk draget af labyrinten, krystallen, klokken og tårnet i Monroe.

Og alligevel, efter at have gennemført tværkulturelle workshops nationalt og internationalt, bemærkede jeg, at deltagerne for det meste var kvinder. Jeg måtte jonglere med nogle videnskabelige teorier—de nyeste kvantefund, for eksempel—for virkelig at få mændene til at føle sig komfortable. Der manglede noget, og jeg blev mere og mere overbevist om, at det noget var blevet vidunderligt slebet og poleret af Monroe. Jeg vidste bare, at mens der var utallige mænd, der ikke ville overveje at begive sig ud på en shamanisk rejse, ville de have det fint med at tage hovedtelefoner på og cruise afsted til alle og enhver Fokus-niveauer.

Den enorme krystal i Monroe gav også fundament til mine navigeringer, selvom den stræbte efter sjældne højder.

Det var netop det—de nummererede Foci—der forårsagede min modstand. Efter at have rejst med indfødte folk til Månetemplet, De Fortabte Børns Hule, De Dødes Land osv., stivnede mit sind ved udsigten til Fokus 10, 12, 15, 21 osv. Jeg havde frygt for at forsvinde ind i et abstrakt rige, mit stakkels legeme efterladt i en kold techno-enhed, mens de mere integrerede "Gateway"-deltagere traskede ned til frokost. I stedet for at omfavne større bevidsthed ville mit sind blive hærget af en ubarmhjertig stratosfære ind i et usynligt kaos af flåede fjer ...

Hvor forkert jeg var, heldigvis. Og tak til hvem end det var, der placerede alle de mini-konstellationer på loftet i mit hyggelige og komfortable (ikke kolde og bedøvende) kammer.

Da vi blev accepteret i programmet, og efter at have flyttet til Charlottesville, var Chris og jeg ivrige efter at få et smugkig på stedet. Efter at have kørt gennem de trøstende, gamle bølgende bakker, blev vi magnetisk draget af labyrinten, krystallen, klokken og tårnet i Monroe. Da stærk jungiansk træning havde marineret mig i rigdommen af arketypisk billedsprog, greb jeg fat i disse smukke elementer for at forankre fremtidige rejser.

Det føltes stadig ikke let, som det kan siges om enhver sand indvielsesforetagende. Mens jeg stirrede på tårnet, som var mystisk inspireret af arkitekturen fra Robert Monroes forfædres jordbesiddelser, lod jeg al min nervøsitet oversvømme mig. Den traditionelle, patriarkalske indflydelse (ikke en stor arv i min fortid) blev noget formildet af viden om, at Roberts datter, Laurie, havde påtaget sig instituttets præsidentskab. Mens hendes fars tilstedeværelse gennemsyrede atmosfæren, var jeg nysgerrig—hvad af hans ånd bestod, og hvad var i udvikling, nu hvor hans datter var ved roret?

At være cirkulær, vækker det den arketypiske følelse af helhed, en balance mellem oven og neden, yin og yang, og venstre og højre hjernehalvdel.

Hvem af os er ikke stærkt en fars datter eller en fars søn, når det kommer til vestlig kulturel identitet? Og hvordan ville det at filtrere al den akulturering gennem linsen af Monroes enkle udsagn, "Jeg er mere end min fysiske krop," spille ud? Når alt kommer til alt, var de bevidsthedsområder, han udforskede og kortlagde, normalt nænsomt bevogtet af teologiske og psykologiske tankeskoler, skoler hvor jeg havde opnået kandidatgrader.

Mens jeg overvejede dette, kom den middelalderlige legende om St. Barbara til at tænke på, en far-datter fortælling med en mørk drejning. Hvad var dette, myte der dukkede op i Monroe? Jeg begyndte at værdsætte, at stramheden i Monroes undervisning ikke var en svækkende, udmattende ramme, men gav en tabula rasa, hvorpå hver enkelt persons proces kunne stå klart. I fortællingen er Barbaras mor fraværende, idet hun døde mange år før. Hendes far er en formidabel kriger, der, når han er på kampagner, låser sin datter inde i et tårn. Manden er magtfuld, succesfuld, men af en brutalt slags, kontrollerende og hedensk.

Ikke desto mindre drager datteren i nogle henseender fordel af at være låst inde i tårnet. Den panoramiske udsigt over hendes fars ejendom er storslået, og hans fortællinger om militærstrategi giver hende en sjælden uddannelse i lederskab. En gang, under hans fravær, bliver Barbara syg af kedsomhed og sender en besked ned via en kurv til sine tjenere og beder om en læge. En forbipasserende munk proklamerer sig selv som en "sjæles doktor" og bliver lukket ind i tårnet. Da han er der, konverterer han Barbara til kristendommen og udskærer tre vinduer i tårnet for at lukke lyset fra den Hellige Treenighed ind.

Da faderen vender tilbage, er han rasende over udviklingen og kaster sin datter ud fra tårnet, formodentlig til hendes død. Mirakuløst, og med Moder Naturs barmhjertige beskyttelse, overlever Barbara, flygter ind i skoven, bliver reddet af en fremadstormende ung konge, som hun gifter sig med, og ...? Du gættede det. De lever lykkeligt til deres dages ende, selvom de byder Barbaras ydmygede far velkommen som gæst i deres blomstrende hof.

 

De middelalderlige træsnit, der illustrerer denne legende, er normalt af to typer: dem, der viser Barbara, der lider i sin fars strålende tårn, og dem, der viser hende som dronning, kærtegner et lille tårn i sit skød og smiler et Mona Lisa-smil. Det kræver ikke en freudianer at se de phalliske implikationer. Hun tjener enten sin fars magt eller dør; når hun engang er "død" for det gamle paradigme, er hun fri til at nyde sin mands magt eller, som jungianere ville se det, at skinne fra lyset af hendes egen indre ånd.

Og så er der klokken på verandaen ved Penn Center, hvor så mange Monroe-kandidater samles uden for kroppen til genforeninger.

Ligesom Barbara i legenden ankommer enhver søn eller datter af denne kultur til Monroes tårn forudformet af et hvilket som helst antal indoktrinationer. Vi ankommer med det, som filosofen Heidegger kaldte en følelse af "kastethed," som måske eller måske ikke strider imod en følelse af autenticitet. Men én ting er sikker: større autenticitet tilbydes her.

Det er let at forestille sig den simple påstand, "Jeg er mere end min fysiske krop," ramme med klarheden af et lyn ind i byzantinske trossystemer, eller måske forstærke de værdige, men indefra og ud. Jeg spekulerede på, hvad af min fortid der ville blive forbedret af Hemi-Sync®-oplevelsen, og hvad der ville, tja, synke. Efter bevidst at have gået labyrinten og taknemmeligt omfavnet krystallen, var jeg klar til at finde ud af det.

Efter nu at have gennemført "Gateway"-programmet og ivrig efter at fortsætte træningen, har jeg oplevet to tårne ved Monroe Institute: det bogstavelige glastårn ved Nancy Penn Center og det, der opstår indeni, når jeg åbner mig for de forskellige Fokus-niveauer, velsigne dem i deres abstrakte renhed.

Ved at bruge chakra-systemet som metafor (en metafor, der blev brugt mere almindeligt i Laurie Monroes tid end i Roberts) kan vi forstå os selv som regnbuer af energi, fra det røde ved roden af vores kroppe til det lilla ved kronen af vores hoveder.

I vores nuværende populærkultur er vægten lagt på de nederste tre chakraer: fysisk forankring (rod), sensuel fornøjelse (mave) og personlig magt (solar plexus). Sjældent opfordres vi til at trænge ind i tærsklen til hjertechakraet ind i de dybere, større områder af halsen (kommunikation), det tredje øje (opløsning af dualitet) og kronen (spiritualitet).

For dem, der hovedsageligt har plejet de første tre chakraer, vokser Monroe-oplevelsen dig, fordobler din højde, slår dig ud af enhver begrænsende tårn af præfabrikerede systemer og giver dig dit eget tårn, lige den rigtige størrelse, til at overveje med et Mona Lisa-smil af uigennemskuelig fornøjelse. Eller, hvis du foretrækker det, visdommen fra "hemi-Sphinx."

Den overflod af vågne drømme, der afslørede sig for mig under "Gateway"-programmet, viste nogle gange overensstemmelse med mine tidligere, shamaniske rejser og andre gange udfordrede og rekonstituerede min orientering til dato. Jeg var taknemmelig for eftermiddagsudflugterne, som gav mig mulighed for at gå labyrinten igen, som selv er et tværsnit af chakra-systemet, der førte mig fra den fysiske ydre bark til den åndelige indre kerne, og tændte de mentale, følelsesmæssige og mystiske egenskaber undervejs.

At være cirkulær, vækker det den arketypiske følelse af helhed, en balance mellem oven og neden, yin og yang, og venstre og højre hjernehalvdel. Den enorme krystal i Monroe gav også fundament til mine navigeringer, selvom den stræbte efter sjældne højder. I jungiansk sprog er sten og krystaller symbolske for den vedholdende Sjæl, og det er den krystal, der gav mig et trøstende løfte om transformation.

... det ydre glastårn og det indre oplysnings-tårn.

Vores første besøg i Monroe fandt sted en mild novembereftermiddag, da et uhyggeligt ravlys badede bakkerne. På en eller anden måde kastede den nedgående sol min skygge ind i overfladen af stenen, men overfladisk, hvilket efterlod de krystallinske dybder stadig strålende, som solen bag mig. For en person som mig selv, der har været syndebukket med skyggen fra min fødselsfamilie og har hjulpet med at bære den mørke side af adskillige klienter ind i transformationsområdet, var denne oplevelse med krystallen så lettende. Jeg lovede, at når jeg gik i gang med Monroe-træningen, ville jeg begynde at leve mere modigt fra mit eget indre lys og ikke føle mig forpligtet til at fortsætte med at påtage mig andres skygger.

Og så er der klokken på verandaen ved Penn Center, hvor så mange Monroe-kandidater samles uden for kroppen til genforeninger. Da jeg endnu ikke har opnået det niveau af astral-facilitet, er jeg glad for at tænke på klokken, som tibetanske lamaer gør—som instrumentet, der lyder musikken forbundet med hjertechakraet.

Mellem højden af tårnet og jorden af labyrinten ringer længslen fra vores hjerter for at få vores sjæle (krystallen) æltet ind i varig form. Yin og yang, højder og dybder, de dygtigt slebne Monroe Sound Science øvelser former os til en mere sjælefuld balance. Og sådan er det. Rejsen fortsætter.

Min mand og jeg, mens vi længe har været interesseret i Monroe, følte et presserende mandat til at komme derhen efter de tvillingetårne i World Trade Center kollapsede den 11. september. Selvom jeg havde lært psykopomp, døds-gående færdigheder fra shamans, kunne jeg kun selvsikkert hjælpe individer, jeg havde kendt, med at krydse over efter at være død. Men Chris vidste fra at læse Bruce Moens bøger om Lifeline træning, at vi kunne lære at hjælpe ofre for en sådan tragedie, og hvem vidste, om mere af sådan var i vente?

Og så har vi skiftet vores bevidsthed fra de tvillingetårne i NYC til de tvillingetårne i TMI—det ydre glastårn og det indre oplysnings-tårn. Som en mentor til mig engang sagde: "Tro er trofasthed over for de indsigter, du har opnået." Monroe-programmer kan give dig en overflod af indsigter, hvis du er klar til at tage springet fra dine gamle bevidsthedsstrukturer!