Leben am Rand: Jenseits des Großen Barriereriffs

„Angst ist die große Barriere für das menschliche Wachstum.“ —Robert A. Monroe

Unter normalen Bedingungen ist der Tod für die meisten von uns die meiste Zeit das, was anderen, weniger glücklichen Menschen widerfährt; oder, wenn er als unser eigenes Schicksal anerkannt wird, wird er immer noch zu leicht als etwas abgetan, das so weit in der fernen Zukunft liegt, dass es im gegenwärtigen Moment nicht ernsthaft in Betracht gezogen werden sollte. Doch solche robusten psychologischen Abwehrmechanismen werden plötzlich zusammenbrechen, wenn Ereignisse, die scheinbar außerhalb unserer Kontrolle liegen, uns an den Rand drängen, um in den beängstigenden Abgrund darunter zu blicken.

Mit der Coronavirus-Pandemie halten wir kollektiv Händchen am Rand. Wenn es nicht unser eigener physischer Tod ist, der uns ängstigt, dann ist es der Verlust unserer gewohnten Illusionen von Sicherheit und Geborgenheit, der droht, unser Selbstverständnis zu erschüttern: die sogenannte „Ego-Tod“. Dass der gesamte Planet, oder zumindest die gesamte menschliche Zivilisation, nun am Abgrund zittert, ist selbst von großer Bedeutung. Diese Allgegenwart – das pan (Griechisch: alles) in „Pandemie“ – könnte sich als entscheidender Hinweis auf die tiefere Bedeutung dieser beunruhigenden Ereignisse erweisen. Ich werde weiter unten mehr zu dieser Möglichkeit sagen.

Dann bemerkte ich etwas Bedeutendes: Ich hatte keine Angst zu sterben.

Als Individuum kam ich vor etwa anderthalb Jahren an meinen persönlichen Rand, als bei mir unheilbarer Krebs diagnostiziert wurde. Meine Reaktion auf die Behandlung hat die düstere Prognose auf Pause gedrückt, aber es gibt derzeit keine Heilung. Inzwischen wurde mir das Luxus von Zeit gewährt, um über mein Schicksal nachzudenken. Ich hoffe, dass meine Gedanken über meinen eigenen Zustand etwas Ermutigung und Hoffnung bieten können, während wir gemeinsam der aktuellen globalen Krise gegenüberstehen.

Bei der Reflexion war weder die Diagnose noch die Prognose überraschend oder schockierend. Warum? fragte ich mich. Die Antwort, die kam, war: weil ich es bereits wusste. Oder besser gesagt, etwas in mir wusste es und hatte mir Warnungen in Form von beunruhigenden Träumen und anderen Zeichen gesendet.

Carl Jung hätte dieses „Etwas“ das Unbewusste genannt; für die alten Griechen war es der daimon, der innere Wächter oder Führer, der unser Schicksal kennt; während Teilnehmer des Monroe-Programms Methoden beigebracht werden, um auf „Guidance“ oder „The Inner Self Helper“ (ISH) zuzugreifen. Nennen Sie es, wie Sie wollen, es gibt eine innere Quelle von Informationen und Wissen, die eine größere Intelligenz und Kreativität zeigt als „ich“ es tue. Und vielleicht sogar eine größere Weisheit. Das ist gut zu wissen!

Sicher, ich war immer noch besorgt über bestimmte Dinge, wie die möglichen Nebenwirkungen der Medikamente und meine Fähigkeit, in der Zwischenzeit ein so „normales“ Leben wie möglich zu führen. ... Aber vor dem Tod selbst hatte ich keine Angst. Was war der Grund dafür?

Dann bemerkte ich etwas Bedeutendes: Ich hatte keine Angst zu sterben. Es war, als hätte ich die ersten vier Phasen von Dr. Elisabeth Kübler-Ross' ersten vier Trauerphasen – Verleugnung, Wut, Verhandlung und Depression – übersprungen und wäre direkt zur Akzeptanz gelangt. Sicher, ich war immer noch besorgt über bestimmte Dinge, wie die möglichen Nebenwirkungen der Medikamente und meine Fähigkeit, in der Zwischenzeit ein so „normales“ Leben wie möglich zu führen. Ganz zu schweigen von dem Gedanken, in meinen letzten Tagen in einem Krankenhaus zu enden, wie ich es bei so vielen meiner Verwandten, einschließlich meiner Mutter und meines Vaters, gesehen hatte. Aber vor dem Tod selbst hatte ich keine Angst. Was war der Grund dafür?

Jeder Teilnehmer eines Monroe-Programms wird gebeten, die Hypothese in Betracht zu ziehen: dass, in Bobs berühmtem Satz, „ich mehr bin als mein physischer Körper.“ Was mich beeindruckte, ist, dass ich, egal wie weit ich in meinen Erinnerungen zurückging, keinen Zeitpunkt in meinem Leben finden konnte, an dem ich dies nicht als wahr akzeptiert hätte. Es war für mich – wie ich glaube, es für jeden anderen ist, bis und es sei denn, es wird durch kulturelle Prägung verdeckt – eine instinktive Überzeugung, die seit meiner Geburt bei mir ist. Und vielleicht sogar davor.

Platon sagte, dass alles wahre Wissen nur Erinnern ist. Dies ist in der Tat auch Teil der Botschaft, die Bob von seiner ultimativen Reise zur Quelle der Schöpfung, dem Emitter, zurückbrachte: „Es gibt keinen Lehrer, es gibt keinen Schüler / Es gibt nur Erinnern.“ Dennoch hatte ich niemals wirklich vergessen.

Ich entdeckte dieses Prinzip in meinen frühen Kindheitserfahrungen der Verzückung in der Gegenwart der Wunder der natürlichen Welt sowie in meiner Faszination für die geheimnisvolle innere Welt meiner eigenen Träume und Fantasien. Bevor ich es in so vielen Worten artikulieren konnte, schien mir eine tiefere, verborgene Dimension der Realität zu existieren, zu der ich ebenfalls irgendwie gehörte. Oder, wie Lewis Spence es ausdrückte, dass alles „geheim miteinander durch unsichtbare Bande verbunden ist.“

Meine anschließende akademische Forschung und persönlichen Erkundungen ... führten mich zurück zu meinen kindlichen Beschäftigungen und an einen Ort namens das Monroe Institute ...

Einige meiner Träume und Tagträume führten mich auf geheimnisvolle Reisen zu Orten von eindringlicher Schönheit und unaussprechlichem Staunen, wo ich Gefühle von Kameradschaft, Zugehörigkeit und Liebe erlebte, und in mir eine große Nostalgie und ein intensives, ungestümes Verlangen entfachte; während andere dunkel, fast unerträglich beängstigende Albträume von Verliesen, monströsen Schlangen und Feuergruben menschlicher (Kind-)Opfer waren. Dennoch hatte ich irgendwie das Gefühl, dass beide Seiten verschiedene Masken waren, die vom selben Schauspieler getragen wurden, deren Kraft aus einer gemeinsamen Quelle stammt: dem, was William James einfach „das MEHR“ nannte, oder in Carl Jungs bevorzugtem Ausdruck, die Anima Mundi, die Weltseele.

Viele Jahre später, im College, war das, was meine Aufmerksamkeit erregte und meine Leidenschaft entfachte, ein Thema namens Philosophie, oder „die Liebe zur Weisheit“, deren berühmtester Vertreter, Sokrates, erklärte, dass „Philosophie, wenn sie richtig praktiziert wird, eine Übung für das Sterben und den Tod ist.“

Für Sokrates war die Realität der unsichtbaren Dimension und ihre untrennbare Verbindung zum irdischen Leben ein Kernprinzip. Bewusst und gewissenhaft zu leben – sich um die Seele zu kümmern, wie er es ausdrückte – bedeutete zu akzeptieren, dass der Tod nicht das Gegenteil des Lebens ist, sondern vielmehr dessen inniger Begleiter, dessen Ergänzung und Vollendung. In der Tat, wie James Hillman anmerkt, wurden für die Griechen Leben und Tod als Geschwister betrachtet: „Die Brüderschaft von Zeus und Hades sagt, dass die oberen und unteren Welten dieselben sind; nur die Perspektiven unterscheiden sich.“

... Teilnehmer lernen, dass der Unterschied zwischen „Hier“ und „Dort“ lediglich eine Veränderung des Fokus unserer Aufmerksamkeit ist.

Meine anschließende akademische Forschung und persönlichen Erkundungen in diese komplementären Perspektiven führten mich zurück zu meinen kindlichen Beschäftigungen und an einen Ort namens das Monroe Institute, wo Teilnehmer lernen, dass der Unterschied zwischen „Hier“ und „Dort“ lediglich eine Veränderung des Fokus unserer Aufmerksamkeit ist.

Die wesentliche mystische Erkenntnis ist, dass die Spannungen der Realität paradoxerweise die eigentliche Quelle ihrer dynamischen Ganzheit sind. Wie Heraklit sagte (und wie Bobs ROTE vom Emitter poetisch widerhallt): „Zu leben bedeutet zu sterben, wach zu sein bedeutet zu schlafen, jung zu sein bedeutet alt zu sein, denn das eine fließt in das andere, und der Prozess kann umgekehrt werden.“

Diese ganz plötzliche, unerwartete Umkehrung, oder was die Griechen enantiodromia nannten, ist das, was ich vor achtzehn Monaten erlebte und was wir heute kollektiv durchleben. Das kleinste, niedrigste Ding – ein bloßer Virus – wird monströs groß, während der gewaltige Leviathan der Zivilisation zum Stillstand kommt. Alles wird umgekehrt.

Dennoch, wenn wir nur unsere Perspektive ändern und unsere Angst loslassen können, um die Welt von unten nach oben anstatt von oben nach unten zu sehen, können wir die beeindruckende Harmonie der Sphären erleben, selbst inmitten unserer aktuellen Prüfungen. Dies wäre eine beispiellose und höchst willkommene Transformation des menschlichen Bewusstseins.

„Das Leben ist immer am Rand des Todes, immer, und man sollte keine Angst haben und den Mut des Lebens haben.“ —Joseph Campbell