“El miedo es la gran barrera para el crecimiento humano.” —Robert A. monroe
En condiciones normales, para la mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, la muerte es lo que les sucede a otras personas menos afortunadas; o bien, si se reconoce como nuestro propio destino, todavía se lo descarta con demasiada facilidad como algo tan lejano en el futuro que no merece una contemplación seria en el presente. Pero esas sólidas defensas psicológicas se desmoronarán repentinamente cuando acontecimientos aparentemente fuera de nuestro control nos obliguen a acercarnos al límite, a mirar el aterrador abismo que hay debajo.
Con la pandemia de coronavirus, colectivamente nos tomamos de la mano al borde del abismo. Si no es nuestra propia muerte física lo que nos asusta, es la pérdida de nuestras ilusiones habituales de seguridad lo que amenaza con alterar nuestro sentido de nosotros mismos: la llamada “muerte del ego”.El hecho de que todo el planeta, o al menos toda la civilización humana, se estremezca ahora al borde del abismo, es en sí mismo muy significativo. Esta ubicuidad (el pan (griego: todos) en “pandemia”) puede resultar una pista vital para comprender el significado más profundo de estos angustiosos acontecimientos. Tendré más que decir sobre esta posibilidad a continuación.
Entonces noté algo significativo: no tenía miedo de morir.
Como individuo, llegué a mi límite personal hace aproximadamente un año y medio, cuando me diagnosticaron un cáncer terminal. Mi capacidad de respuesta al tratamiento ha presionado el botón de pausa ante el terrible pronóstico, pero actualmente no existe cura. Mientras tanto, se me ha concedido el lujo de tener tiempo para reflexionar sobre mi destino. Tengo la esperanza de que mis pensamientos sobre mi propia condición puedan ofrecer algo de aliento y esperanza mientras enfrentamos juntos la actual crisis global.
Pensándolo bien, ni el diagnóstico ni el pronóstico fueron sorprendentes o impactantes. ¿Por qué? Me preguntaba. La respuesta que vino fue: porque ya lo sabía. O mejor dicho, algo en mí lo sabía y me había estado enviando advertencias en forma de sueños perturbadores y otras señales.
Carl Jung habría llamado a este “algo” el inconsciente; para los antiguos griegos, era el daimon, el guardián o guía interior que conoce nuestro destino; mientras que a los asistentes al programa Monroe se les enseñan métodos para acceder a la "Guía" o "El ayudante interno" (ISH). Llámalo como quieras, hay una fuente interna de información y conocimiento que muestra mayor inteligencia y creatividad que "yo". Y tal vez también una sabiduría aún mayor. ¡Es bueno saberlo!
Claro, todavía estaba preocupado por ciertas cosas, como los posibles efectos secundarios de los medicamentos y mi capacidad mientras tanto de llevar una vida lo más “normal” posible. Pero no tenía miedo de la muerte misma. ¿Cuál fue la razón de esto?
Entonces noté algo significativo: no tenía miedo de morir. Fue como si me hubiera saltado las primeras cuatro etapas del Dr. Las primeras cuatro etapas del duelo de Elisabeth Kübler-Ross (negación, ira, negociación y depresión) y llegaron directamente a la aceptación. Claro, todavía estaba preocupado por ciertas cosas, como los posibles efectos secundarios de los medicamentos y mi capacidad mientras tanto de llevar una vida lo más “normal” posible. Sin mencionar la idea de terminar en un hospital en mis últimos días, como había visto con muchos de mis familiares, incluidos mi madre y mi padre. Pero no tenía miedo de la muerte misma. ¿Cuál fue la razón de esto?
A cada participante en un programa de Monroe se le pide que considere la hipótesis: que, en la famosa frase de Bob, “Soy más que mi cuerpo físico.“Lo que me llamó la atención es que no importa cuán lejos retrocediera en mis recuerdos, no podía encontrar un momento en mi vida en el que no hubiera aceptado esto como cierto. Fue, para mí (como creo que lo es para todos los demás, hasta que sea ocluido por el condicionamiento cultural) una convicción instintiva, conmigo desde que nací. Y tal vez antes.
Platón dijo que todo conocimiento verdadero no es más que recordar. De hecho, esto también es parte del mensaje que Bob trajo de su viaje final a la fuente de la creación, el Emisor: “No hay maestro, no hay estudiante/Sólo hay recuerdo.”Sin embargo, nunca lo había olvidado realmente.
Detecté este principio en mis experiencias de éxtasis en la presencia de las maravillas del mundo natural en mi primera infancia, así como en mi fascinación por el misterioso mundo interior de mis propios sueños y fantasías. Antes de que pudiera articularlo con tantas palabras, me pareció una dimensión más profunda y oculta de la realidad a la que yo también pertenecía de alguna manera. O, como dijo Lewis Spence, que todo está “secretamente unido por lazos invisibles”.”
Mis investigaciones académicas posteriores y exploraciones personales. Me llevó de regreso a mis preocupaciones de la infancia y a un lugar llamado Instituto Monroe.
Algunos de mis sueños y ensoñaciones me llevaron a viajes misteriosos a lugares de belleza inquietante y asombro inexpresable, donde experimenté sentimientos de camaradería, pertenencia y amor, que encendieron en mí una gran nostalgia y un anhelo intenso e incipiente; mientras que otros eran pesadillas oscuras, casi intolerablemente aterradoras, de mazmorras, serpientes monstruosas y fogatas de sacrificios humanos (niños). Sin embargo, de alguna manera sentí que ambos lados eran máscaras diferentes usadas por el mismo actor, derivando su poder de una fuente común: lo que William James simplemente apodó “el MÁS”, o en la frase preferida de Carl Jung, el Anima Mundi, el alma del mundo. .
Muchos años después, en la universidad, lo que capturó mi atención y encendió mi pasión fue un tema llamado filosofía, o “el amor a la sabiduría”, cuyo exponente más ilustre, Sócrates, declaró que “la filosofía, cuando se practica en la manera apropiada, es práctica para morir y morir.”
Para Sócrates, la realidad de la dimensión invisible y su vínculo inseparable con la vida terrenal era un principio fundamental. Vivir consciente y conscientemente –cuidar del alma, como él lo expresó– era aceptar que la muerte no era lo opuesto a la vida, sino más bien su íntima compañera, su complemento y culminación. De hecho, como señala James Hillman, para los griegos la vida y la muerte eran consideradas hermanas: “La hermandad de Zeus y Hades dice que los mundos superior e inferior son lo mismo; sólo las perspectivas difieren.”
Los participantes aprenden que la diferencia entre “aquí” y “allá” es simplemente un cambio en el foco de nuestra atención.
Mis posteriores investigaciones académicas y exploraciones personales sobre estas perspectivas complementarias me llevaron de regreso a las preocupaciones de mi infancia y a un lugar llamado Instituto Monroe, donde los participantes aprenden que la diferencia entre “aquí” y “allá” es simplemente un cambio en el foco de nuestra atención.
La comprensión mística esencial es que las tensiones de la realidad son, paradójicamente, la fuente misma de su totalidad dinámica. Como dijo Heráclito (y como resuena poéticamente el ROTE de Bob del Emisor), “Vivir es morir, estar despierto es dormir, ser joven es ser viejo, porque uno fluye hacia el otro, y el proceso es capaz de de ser revertida.”
Esta inversión bastante repentina e inesperada, o lo que los griegos llamaban enantiodromia, es lo que encontré hace dieciocho meses y lo que estamos sufriendo colectivamente hoy. La cosa más pequeña y humilde, un simple virus, se vuelve monstruosamente enorme a medida que el prodigioso leviatán de la civilización queda paralizado. Todo está al revés.
Sin embargo, si podemos cambiar nuestra perspectiva y liberar nuestro miedo, para ver el mundo desde abajo hacia arriba en lugar de desde arriba hacia abajo, podremos experimentar la asombrosa armonía de las esferas. , incluso en medio de nuestras tribulaciones actuales. Esta sería una transformación sin precedentes y muy bienvenida de la conciencia humana.