Vita al limite: Oltre la Grande Barriera

“La paura è la grande barriera alla crescita umana.” —Robert A. Monroe

In condizioni normali, per la maggior parte di noi, per la maggior parte del tempo, la morte è ciò che accade ad altre persone, meno fortunate; oppure, se viene riconosciuta come il nostro destino, viene comunque facilmente scartata come qualcosa di così lontano nel futuro da non meritare una seria contemplazione nel presente. Ma tali robuste difese psicologiche crolleranno improvvisamente quando eventi apparentemente al di fuori del nostro controllo ci costringono al limite, a guardare nel spaventoso abisso sottostante.

Con la pandemia di coronavirus, stiamo collettivamente tenendoci per mano al limite. Se non è la nostra stessa morte fisica a spaventarci, è la perdita delle nostre abituali illusioni di sicurezza e protezione che minaccia di sovvertire il nostro senso di noi stessi: la cosiddetta “morte dell'ego.” Che l'intero pianeta, o almeno tutta la civiltà umana, ora tremi sull'orlo, è di per sé altamente significativo. Questa ubiquità—il pan (greco: tutto) in “pandemia”—potrebbe rivelarsi un indizio vitale per il significato più profondo di questi eventi angoscianti. Dirò di più su questa possibilità più avanti.

Poi ho notato qualcosa di significativo: non avevo paura di morire.

Come individuo, sono arrivato al mio limite personale circa un anno e mezzo fa, quando mi è stata diagnosticata una forma terminale di cancro. La mia reattività al trattamento ha messo in pausa la grave prognosi, ma attualmente non c'è cura. Nel frattempo, mi è stato concesso il lusso del tempo per riflettere sul mio destino. Spero che i miei pensieri sulla mia condizione possano offrire incoraggiamento e speranza mentre affrontiamo insieme la crisi globale attuale.

Riflettendo, né la diagnosi né la prognosi erano sorprendenti o scioccanti. Perché? Mi sono chiesto. La risposta che è venuta è stata: perché già lo sapevo. O meglio, qualcosa in me lo sapeva e mi aveva inviato avvertimenti sotto forma di sogni inquietanti e altri segni.

Carl Jung avrebbe chiamato questo “qualcosa” l'inconscio; per gli antichi greci, era il daimon, il guardiano o guida interiore che conosce il nostro destino; mentre ai partecipanti ai programmi di Monroe vengono insegnati metodi per accedere alla “Guida” o “L'Assistente Interiore” (ISH). Chiamalo come vuoi, c'è una fonte interiore di informazioni e conoscenza che mostra una maggiore intelligenza e creatività di quanto faccia “io.” E forse anche una saggezza maggiore. È bene saperlo!

Certo, ero ancora apprensivo riguardo a certe cose, come i possibili effetti collaterali dei farmaci e la mia capacità nel frattempo di condurre una vita il più “normale” possibile. ... Ma della morte stessa non avevo paura. Qual era il motivo di questo?

Poi ho notato qualcosa di significativo: non avevo paura di morire. Era come se avessi saltato le prime quattro fasi delle prime quattro fasi del lutto di Dr. Elisabeth Kübler-Ross—negazione, rabbia, contrattazione e depressione—e fossi andato direttamente all'accettazione. Certo, ero ancora apprensivo riguardo a certe cose, come i possibili effetti collaterali dei farmaci e la mia capacità nel frattempo di condurre una vita il più “normale” possibile. Per non parlare del pensiero di finire in ospedale nei miei ultimi giorni, come avevo visto con tanti dei miei parenti, compresi mia madre e mio padre. Ma della morte stessa non avevo paura. Qual era il motivo di questo?

Ogni partecipante a un programma di Monroe è invitato a intrattenere l'ipotesi: che, nella famosa frase di Bob, “io sono più del mio corpo fisico.” Ciò che mi ha colpito è che non importa quanto lontano andassi nei miei ricordi, non riuscivo a localizzare un momento nella mia vita in cui non avessi accettato questo come vero. Era, per me—come credo sia per tutti gli altri, fino a quando non è oscurato dalla condizionamento culturale—una convinzione istintiva, con me dalla nascita. E forse anche prima.

Platone disse che tutta la vera conoscenza non è altro che ricordare. Questo è infatti anche parte del messaggio che Bob riportò dal suo viaggio finale verso la fonte della creazione, l'Emittente: “Non c'è insegnante, non c'è studente / C'è solo ricordare.” Eppure, non avevo mai veramente dimenticato.

Ho rilevato questo principio nelle mie esperienze infantili di estasi alla presenza delle meraviglie del mondo naturale, così come nella mia fascinazione per il misterioso mondo interiore dei miei sogni e fantasie. Prima di poterlo articolare in così tante parole, mi sembrava ci fosse una dimensione di realtà più profonda e nascosta a cui anche io, in qualche modo, appartenevo. O, come disse Lewis Spence, che tutto è “segretamente collegato da legami invisibili.”

Le mie successive ricerche accademiche e esplorazioni personali ... mi hanno riportato alle mie preoccupazioni infantili, e a un luogo chiamato il Monroe Institute ...

Al alcuni dei miei sogni e delle mie fantasie mi hanno portato in misteriosi viaggi verso luoghi di bellezza inquietante e meraviglia inesplicabile, dove ho provato sentimenti di cameratismo, appartenenza e amore, accendendo in me una grande nostalgia e un'intensa, inchoata brama; mentre altri erano incubi bui, quasi insopportabilmente spaventosi di dungeon, serpenti mostruosi e focolari di sacrificio umano (infantile). Eppure, in qualche modo percepivo che entrambi i lati erano diverse maschere indossate dallo stesso attore, derivando il loro potere da una fonte comune: quella che William James ha semplicemente chiamato “il PIÙ,” o nella frase preferita di Carl Jung, l'Anima Mundi, l'anima del mondo.

Molti anni dopo, al college, ciò che catturò la mia attenzione e accese la mia passione fu una materia chiamata filosofia, o “l'amore per la saggezza,” il cui esponente più illustre, Socrate, dichiarò che “la filosofia, quando praticata nel modo giusto, è pratica per morire e per la morte.”

Per Socrate, la realtà della dimensione invisibile, e il suo legame inseparabile con la vita terrena, era un principio fondamentale. Vivere consapevolmente e coscienziosamente—prendersi cura dell'anima, come disse—significava accettare che la morte non era l'opposto della vita, ma piuttosto, il suo intimo compagno, il suo complemento e completamento. Infatti, come sottolinea James Hillman, per i greci, vita e morte erano considerate come fratelli: “La fraternità di Zeus e Ade dice che i mondi superiori e inferiori sono gli stessi; solo le prospettive differiscono.”

... i partecipanti apprendono che la differenza tra “Qui” e “Là” è semplicemente un cambiamento nel focus della nostra attenzione.

Le mie successive ricerche accademiche e esplorazioni personali in queste prospettive complementari mi hanno riportato alle mie preoccupazioni infantili, e a un luogo chiamato il Monroe Institute, dove i partecipanti apprendono che la differenza tra “Qui” e “Là” è semplicemente un cambiamento nel focus della nostra attenzione.

La realizzazione mistica essenziale è che le tensioni della realtà sono paradossalmente la stessa fonte della sua dinamica interezza. Come disse Eraclito (e come poeticamente riecheggia il ROTE di Bob dall'Emittente), “Vivere è morire, essere svegli è dormire, essere giovani è essere vecchi, poiché l'uno fluisce nell'altro, e il processo è capace di essere invertito.”

Questa inversione piuttosto improvvisa e inaspettata, o ciò che i greci chiamavano enantiodromia, è ciò che ho incontrato diciotto mesi fa, e ciò che stiamo collettivamente attraversando oggi. La cosa più piccola e umile—un semplice virus—diventa mostruosamente enorme, mentre il prodigioso leviatano della civiltà viene ridotto a un arresto. Tutto è invertito.

Tuttavia, se possiamo semplicemente spostare la nostra prospettiva e liberare la nostra paura, per vedere il mondo dal basso verso l'alto invece che dall'alto verso il basso, potremmo sperimentare l'incredibile armonia delle sfere, anche in mezzo alle nostre attuali tribolazioni. Questa sarebbe una trasformazione senza precedenti e molto benvenuta della coscienza umana.

“La vita è sempre al limite della morte, sempre, e si dovrebbe mancare di paura e avere il coraggio della vita.” —Joseph Campbell