Viața la Margine: Dincolo de Marele Barieră

„Frica este marele obstacol în calea creșterii umane.” —Robert A. Monroe

În condiții normale, pentru majoritatea dintre noi, cea mai mare parte a timpului, moartea este ceea ce li se întâmplă altora, oamenilor mai puțin norocoși; sau, dacă este recunoscută ca fiind soarta noastră, este totuși prea ușor respinsă ca fiind ceva atât de departe în viitor încât nu merită o contemplare serioasă în prezent. Dar astfel de apărări psihologice robuste se vor prăbuși brusc atunci când evenimentele, aparent dincolo de controlul nostru, ne forțează la margine, să privim în abisul înfricoșător de dedesubt.

Odată cu pandemia de coronavirus, ne ținem cu toții de mâini la margine. Dacă nu este moartea noastră fizică care ne sperie, atunci este pierderea iluziilor noastre obișnuite de siguranță și securitate care amenință să răstoarne sentimentul nostru despre noi înșine: așa-numita „moarte a ego-ului.” Faptul că întreaga planetă, sau cel puțin toată civilizația umană, acum tremură la margine, este deosebit de semnificativ. Această ubiquitate—pan (greacă: tot) în „pandemic”—ar putea dovedi a fi un indiciu vital pentru semnificația mai profundă a acestor evenimente îngrijorătoare. Voi avea mai multe de spus despre această posibilitate mai jos.

Apoi am observat ceva semnificativ: nu mi-era frică să mor.

Ca individ, am ajuns la marginea mea personală acum aproximativ un an și jumătate, când am fost diagnosticat cu cancer terminal. Răspunsul meu la tratament a apăsat butonul de pauză pe pronosticurile sumbre, dar în prezent nu există un leac. Între timp, mi s-a oferit luxul timpului pentru a reflecta asupra soartei mele. Sper că gândurile mele despre propria mea condiție pot oferi un oarecare încurajare și speranță în timp ce ne confruntăm împreună cu criza globală actuală.

Reflectând, nici diagnosticul, nici pronosticurile nu au fost surprinzătoare sau șocante. De ce? M-am întrebat. Răspunsul care a venit a fost: pentru că deja știam. Sau mai degrabă, ceva din mine știa și îmi trimitea avertizări sub formă de vise perturbatoare și alte semne.

Carl Jung ar fi numit acest „ceva” inconștientul; pentru grecii antici, era daimonul, gardianul sau ghidul interior care cunoaște soarta noastră; în timp ce participanții la programele Monroe sunt învățați metode de accesare a „Ghidării” sau „Ajutorului Interior” (ISH). Numit cum vrei, există o sursă interioară de informații și cunoștințe care afișează o inteligență și o creativitate mai mari decât „eu”. Și poate chiar o înțelepciune mai mare, de asemenea. Este bine de știut!

Sigur, eram încă îngrijorat de anumite lucruri, cum ar fi posibilele efecte secundare ale medicamentelor și capacitatea mea, între timp, de a duce o viață cât mai „normală” posibil. ... Dar de moartea însăși nu aveam frică. Care era motivul pentru aceasta?

Apoi am observat ceva semnificativ: nu mi-era frică să mor. Era ca și cum aș fi sărit peste primele patru etape ale primelor patru etape ale durerii ale Dr. Elisabeth Kübler-Ross—negare, furie, negociere și depresie—și am trecut direct la acceptare. Sigur, eram încă îngrijorat de anumite lucruri, cum ar fi posibilele efecte secundare ale medicamentelor și capacitatea mea, între timp, de a duce o viață cât mai „normală” posibil. Fără a mai menționa gândul de a ajunge într-un spital în ultimele mele zile, așa cum am văzut la atât de mulți dintre rudele mele, inclusiv mama și tatăl meu. Dar de moartea însăși nu aveam frică. Care era motivul pentru aceasta?

Fiecare participant la un program Monroe este rugat să ia în considerare ipoteza: că, în celebra frază a lui Bob, „sunt mai mult decât corpul meu fizic.” Ceea ce m-a impresionat este că, indiferent cât de departe mergeam în amintirile mele, nu puteam localiza un moment în viața mea în care să nu fi acceptat acest lucru ca fiind adevărat. A fost, pentru mine—cum cred că este pentru toți ceilalți, până când și dacă este obstrucționat de condiționarea culturală—o convingere instinctuală, cu mine încă de la naștere. Și poate chiar înainte.

Platon a spus că toată cunoașterea adevărată nu este decât o amintire. Aceasta este, de asemenea, parte din mesajul pe care Bob l-a adus înapoi din călătoria sa supremă către sursa creației, Emitterul: „Nu există profesor, nu există student/Există doar amintire.” Totuși, nu uitasem niciodată cu adevărat.

Am detectat acest principiu în experiențele mele timpurii din copilărie de extaz în prezența minunilor lumii naturale, precum și în fascinația mea pentru misteriosul univers interior al viselor și fanteziilor mele. Înainte de a putea să-l articulez în atâtea cuvinte, mi s-a părut că există o dimensiune mai profundă, ascunsă a realității la care și eu, cumva, aparțineam. Sau, așa cum a spus Lewis Spence, că totul este „legat în secret prin legături invizibile.”

Cercetările mele academice ulterioare și explorările personale ... m-au dus înapoi la preocupările mele din copilărie și la un loc numit The Monroe Institute ...

Unele dintre visele și reveriile mele m-au dus în călătorii misterioase către locuri de frumusețe fascinantă și uimire inefabilă, unde am experimentat sentimente de camaraderie, apartenență și dragoste, aprinzând în mine o mare nostalgie și o intense, incipiente dorințe; în timp ce altele erau întunecate, aproape insuportabil de înfricoșătoare coșmaruri cu temnițe, șerpi monstruoși și gropi de foc pentru sacrificiul uman (al copilului). Totuși, am simțit cumva că ambele părți erau măști diferite purtate de același actor, derivându-și puterea dintr-o sursă comună: ceea ce William James a numit simplu „mai multul” (the MORE), sau, în expresia preferată a lui Carl Jung, Anima Mundi, sufletul lumii.

Mulți ani mai târziu, la facultate, ceea ce mi-a captat atenția și mi-a aprins pasiunea a fost un subiect numit filozofie, sau „dragostea de înțelepciune,” al cărei cel mai ilustru exponent, Socrate, a declarat că „filozofia, atunci când este practicată în mod corespunzător, este o pregătire pentru moarte și deces.”

Pentru Socrate, realitatea dimensiunii invizibile și legătura sa inseparabilă cu viața pământească era un principiu fundamental. A trăi conștient și conștiincios—de a avea grijă de suflet, așa cum a spus el—era să acceptăm că moartea nu este opusul vieții, ci mai degrabă, companionul său intim, complementul și completarea sa. Într-adevăr, așa cum subliniază James Hillman, pentru greci, viața și moartea erau considerate frați: „Fraternitatea lui Zeus și Hades spune că lumile superioare și inferioare sunt aceleași; doar perspectivele diferă.”

... participanții învață că diferența dintre „Aici” și „Acolo” este doar o schimbare în focalizarea atenției noastre.

Cercetările mele academice ulterioare și explorările personale în aceste perspective complementare m-au dus înapoi la preocupările mele din copilărie și la un loc numit The Monroe Institute, unde participanții învață că diferența dintre „Aici” și „Acolo” este doar o schimbare în focalizarea atenției noastre.

Realizarea mistică esențială este că tensiunile realității sunt paradoxal sursa însăși a întregului său dinamic. Așa cum a spus Heraclit (și așa cum ecoul poetic al ROTE-ului lui Bob de la Emitter repetă), „A trăi este a muri, a fi treaz este a dormi, a fi tânăr este a fi bătrân, căci unul curge în celălalt, iar procesul este capabil să fie inversat.”

Această inversare bruscă, neașteptată, sau ceea ce grecii numeau enantiodromia, este ceea ce am întâlnit acum optsprezece luni și ceea ce noi, colectiv, trăim astăzi. Cel mai mic, cel mai umil lucru—un simplu virus—devine monstruos de mare, pe măsură ce leviatanul prodigios al civilizației este redus la oprit. Totul este inversat.

Cu toate acestea, dacă putem doar să ne schimbăm perspectiva și să ne eliberăm de frică, pentru a vedea lumea de la baza în sus în loc de de sus în jos, am putea experimenta armonia uimitoare a sferei, chiar și în mijlocul actualelor noastre tribulații. Aceasta ar fi o transformare fără precedent și foarte binevenită a conștiinței umane.

„Viața este întotdeauna pe marginea morții, întotdeauna, și nu ar trebui să ne fie frică și să avem curajul vieții.” —Joseph Campbell