L'un des aspects les plus fascinants du concept de « conscience » réside dans le fait qu'il n'est ni pleinement défini ni compris par les scientifiques. Il s'agit d'un débat complexe parmi les neuroscientifiques, qui s'interrogent sur le moment où la « conscience » se forme dans notre système nerveux et sur la manière dont ces processus contribuent à définir nos personnalités si particulières. Après tout, nous sommes tous très différents, même deux personnes ayant vécu des expériences similaires. Si certains schémas peuvent être prédits, il subsiste un aspect indéfini qui nous rend uniques et que nous ne comprenons pas. C'est un facteur mystérieux, peut-être une âme, qui fait de nous ce que nous sommes.

En termes simples, conscience C'est ce qui fait de nous ce que nous sommes. Notre capacité à comprendre et à reconnaître que nous sommes conscients et que nous pensons de manière autonome en témoigne. De nouvelles théories sur la conscience soutiennent qu'elle se forme lors du traitement de l'information. Par exemple, lorsque nous recevons des informations et en tirons nos propres conclusions – que ce soit en les traitant et en décidant de parler, de les mémoriser, de faire ressurgir un souvenir ou d'agir – c'est à ce stade que la conscience émerge. C'est aussi pourquoi beaucoup affirment que nous n'avons pas de libre arbitre, mais que nous sommes le produit de nos processus neurologiques.

L'un des aspects les plus fascinants du concept de « conscience » est qu'il n'est ni pleinement défini ni compris par les scientifiques. Il fait l'objet d'un débat complexe parmi les neuroscientifiques, qui s'interrogent sur le moment où la « conscience » se forme dans notre système nerveux et sur la manière dont ces processus contribuent à définir nos personnalités distinctes.

De nombreux scientifiques pensent que les ordinateurs développeront une conscience à l'avenir, moyennant des efforts considérables ; cependant, malgré des années de recherche, ils n'en possèdent pas encore. Leur mode de traitement de l'information diffère du nôtre, ce qui conforte l'idée que la conscience est plus qu'un simple système de processus et suggère la présence en nous d'autre chose – une âme, peut-être – qui nous distingue des autres mécanismes de traitement de données.

D'autres pensent que la conscience naît de l'expérience. En vivant des expériences, nous faisons l'expérience de la conscience. Ils estiment que la conscience ne peut être calculée, car nous sommes plus que nos seuls systèmes cérébraux, et s'efforcent de prouver l'existence d'un élément supplémentaire qui nous rend conscients. Cependant, il est très difficile de trouver des outils pour définir la conscience. Chacun de nous a ses propres perceptions et expériences. Je peux percevoir la couleur rouge différemment de vous, mais je ne le saurai jamais, car je ne suis pas dans votre corps et votre esprit. Nous savons tous deux ce que représente le rouge pour nous et pouvons convenir qu'une chose est rouge, mais qui peut affirmer que le rouge est perçu de la même manière par tous ? Nous ne pouvons pas vivre dans la conscience d'autrui, ce qui rend la compréhension, la mesure et le contrôle de la conscience particulièrement difficiles. En recherche scientifique, la capacité à mener des expériences aux résultats reproductibles est essentielle aux découvertes. Or, ce type d'étude manque cruellement de contrôle fiable.

En vivant des expériences, nous faisons l'expérience de la conscience. Ils pensent que la conscience ne peut être calculée car nous sommes plus que nos seuls systèmes cérébraux, et s'efforcent de prouver l'existence d'un élément supplémentaire qui nous rend conscients.

Je crois que les secrets de la conscience résident en nous. Nous sommes les seuls à pouvoir mesurer avec fiabilité la conscience et sa signification pour nous. Il peut s'agir d'une étude purement subjective, menée pour nous-mêmes à partir de nos expériences spécifiques. Et savoir ce qu'elle signifie pour nous est le premier pas vers une compréhension plus profonde.

En tant que personne intéressée par l'étude des neurosciences et la recherche d'une définition globale de la conscience, je dois dire que les méditations guidées par audio à l'Institut Monroe m'ont été d'une grande aide.Depuis la première prise Passage Depuis mon voyage en 2020 jusqu'à mes méditations quotidiennes d'expansion d'aujourd'hui, j'ai pu tenir un journal, étudier et recréer plusieurs expériences en utilisant ma propre personne et ma pratique de la méditation comme outil d'étude. Cela m'a permis d'en apprendre beaucoup plus sur moi-même. Toutes les techniques ne conviennent pas à tout le monde, mais je suis capable de déterminer quels outils de Monroe me sont utiles et lesquels ne le sont pas. Cela m'a aidée à me libérer de mes croyances limitantes, à guérir, à accéder à des conseils et à mieux me comprendre sur un plan non physique. Cela m'a également donné accès à un réseau d'amis qui ont suivi les mêmes programmes que moi et qui en ont vécu des expériences très différentes.

L'exemple le plus frappant que j'aie observé concernant l'existence d'une conscience qui se développe en nous au fil de nos expériences est le suivant : j'ai mené le même exercice avec de nombreux groupes de personnes lors des programmes de Monroe, et aucune expérience n'a jamais été identique. Les mêmes stimuli suscitent chez chacun d'entre nous des parcours très différents. Nos sentiments, nos besoins et d'innombrables autres variables façonnent nos expériences et les rendent uniques et personnelles. À mon sens, c'est la définition même de la conscience. Je suis infiniment reconnaissant à Monroe de nous avoir fourni d'excellents outils pour étudier ce phénomène de manière répétée.