« La peur est le principal obstacle au développement humain. »    —Robert A. Monroe

Dans des conditions normales, pour la plupart d'entre nous, la mort est ce qui arrive aux autres, aux moins fortunés ; ou bien, si nous reconnaissons qu'elle fait partie de notre propre destin, nous la rejetons trop facilement, la considérant comme un événement si lointain qu'il ne mérite pas d'être sérieusement envisagé au présent. Mais ces solides défenses psychologiques s'effondrent soudainement lorsque des événements apparemment hors de notre contrôle nous poussent au bord du précipice, nous obligeant à contempler l'abîme terrifiant qui s'étend en contrebas.

Face à la pandémie de coronavirus, nous sommes collectivement au bord du précipice. Si ce n'est pas notre propre mort physique qui nous effraie, c'est la perte de nos illusions habituelles de sécurité qui menace de bouleverser notre identité : ce que l'on appelle la « mort de l'ego ». Le fait que la planète entière, ou du moins toute la civilisation humaine, tremble désormais au bord du gouffre est en soi très significatif. Cette omniprésence – le « pan » (du grec « tout ») dans « pandémie » – pourrait bien être un indice crucial pour comprendre le sens profond de ces événements bouleversants. J'y reviendrai plus en détail ci-dessous.

Alors j'ai remarqué quelque chose d'important : je n'avais pas peur de mourir.

Il y a environ un an et demi, j'ai atteint un point critique dans ma vie, lorsque j'ai reçu le diagnostic d'un cancer en phase terminale. Ma bonne réponse au traitement a permis de suspendre temporairement l'évolution de la maladie, mais il n'existe actuellement aucun traitement curatif. J'ai ainsi le temps de méditer sur mon sort. J'espère que mes réflexions sur ma propre situation pourront apporter un peu de réconfort et d'espoir face à la crise mondiale actuelle.

Après réflexion, ni le diagnostic ni le pronostic ne m'ont surpris ni choqué. Pourquoi ? me suis-je demandé. La réponse m'est venue : parce que je le savais déjà. Ou plutôt, quelque chose en moi le savait et m'avait envoyé des avertissements sous forme de rêves troublants et d'autres signes.

Carl Jung aurait appelé cela l'inconscient ; pour les Grecs anciens, c'était le daimon, le gardien ou guide intérieur qui connaît notre destin ; quant aux participants au programme Monroe, on leur enseigne des méthodes pour accéder à cette « Guidance » ou à ce « Guide intérieur ». Quel que soit le nom qu'on lui donne, il existe une source intérieure d'information et de connaissance qui fait preuve d'une intelligence et d'une créativité supérieures aux miennes. Et peut-être même d'une sagesse plus grande. C'est bon à savoir !

Certes, j'avais encore des appréhensions concernant certaines choses, comme les effets secondaires possibles des médicaments et ma capacité, entre-temps, à mener une vie aussi « normale » que possible… Mais je n'avais aucune crainte de la mort elle-même. Pourquoi ?

Alors j'ai remarqué quelque chose d'important : je n'avais pas peur de mourir. C'était comme si j'avais sauté les quatre premières étapes du deuil décrites par le Dr Elisabeth Kübler-Ross — le déni, la colère, le marchandage et la dépression — pour passer directement à l'acceptation. Bien sûr, j'avais encore des appréhensions concernant certaines choses, comme les effets secondaires possibles des médicaments et ma capacité, entre-temps, à mener une vie aussi « normale » que possible. Sans parler de la perspective de finir mes jours à l'hôpital, comme je l'avais vu pour tant de mes proches, y compris ma mère et mon père. Mais de la mort elle-même, je n'avais aucune crainte. Pourquoi ?

Chaque participant à un programme Monroe est invité à envisager l'hypothèse suivante : pour reprendre la célèbre formule de Bob, « je suis plus que mon corps physique ». Ce qui m'a frappé, c'est que, peu importe jusqu'où je remontais dans mes souvenirs, je ne trouvais aucun moment de ma vie où je n'avais pas accepté cette idée comme une vérité. C'était, pour moi — comme je crois que c'est le cas pour tout le monde, sauf si elle est occultée par le conditionnement culturel — une conviction instinctive, présente depuis ma naissance. Et peut-être même avant.

Platon disait que toute véritable connaissance n'est autre que le souvenir.Cela fait aussi partie du message que Bob a rapporté de son ultime voyage à la source de la création, l'Émetteur : « Il n'y a ni maître, ni élève ; il n'y a que le souvenir. » Pourtant, je n'avais jamais vraiment oublié.

J’ai perçu ce principe dans mes premières expériences d’extase face aux merveilles du monde naturel, ainsi que dans ma fascination pour le monde intérieur mystérieux de mes rêves et de mes fantasmes. Avant même de pouvoir l’exprimer clairement, il me semblait exister une dimension plus profonde et cachée de la réalité, à laquelle j’appartenais moi aussi, d’une certaine manière. Ou, comme le disait Lewis Spence, que tout est « secrètement lié par des liens invisibles ».

Mes recherches universitaires et mes explorations personnelles ultérieures... m'ont ramené à mes préoccupations d'enfance, et à un lieu appelé l'Institut Monroe...

Certains de mes rêves et rêveries m'emmenaient dans des voyages mystérieux vers des lieux d'une beauté envoûtante et d'une merveille indicible, où je ressentais des sentiments de camaraderie, d'appartenance et d'amour, et où s'éveillait en moi une grande nostalgie et un désir intense et diffus ; d'autres, en revanche, étaient de sombres cauchemars, presque insoutenables, peuplés de cachots, de serpents monstrueux et de fosses ardentes où étaient sacrifiés des enfants. Pourtant, je pressentais que ces deux aspects n'étaient que des masques différents portés par un même acteur, puisant leur force à une source commune : ce que William James appelait simplement « le PLUS », ou, selon l'expression préférée de Carl Jung, l'Anima Mundi, l'âme du monde.

Bien des années plus tard, à l'université, ce qui a captivé mon attention et enflammé ma passion, c'est une matière appelée philosophie, ou « l'amour de la sagesse », dont le plus illustre représentant, Socrate, a déclaré que « la philosophie, lorsqu'elle est pratiquée de la bonne manière, est une préparation à la mort et à la mort elle-même ».

Pour Socrate, la réalité de la dimension invisible et son lien indissociable avec la vie terrestre constituaient un principe fondamental. Vivre en pleine conscience et avec conscience professionnelle – prendre soin de son âme, comme il le disait – revenait à accepter que… La mort n'était pas l'opposé de la vie, mais plutôt son intime compagne., son complément et son achèvement. En effet, comme le souligne James Hillman, pour les Grecs, la vie et la mort étaient considérées comme sœurs : « La fraternité de Zeus et d’Hadès affirme que les mondes d’en haut et d’en bas ne font qu’un ; seules les perspectives diffèrent. »

…les participants apprennent que la différence entre « Ici » et « Là-bas » n’est qu’un changement dans le point d’intérêt de notre attention.

Mes recherches universitaires ultérieures et mes explorations personnelles de ces perspectives complémentaires m'ont ramené à mes préoccupations d'enfance, et à un lieu appelé l'Institut Monroe, où les participants apprennent que la différence entre « Ici » et « Là-bas » n'est qu'un changement dans le point de focalisation de notre attention.

La révélation mystique essentielle est que les tensions de la réalité sont paradoxalement la source même de sa plénitude dynamique. Comme le disait Héraclite (et comme le ROTE de Bob, tiré de l'Émetteur, fait poétiquement écho) : « Vivre, c'est mourir ; être éveillé, c'est dormir ; être jeune, c'est être vieux, car l'un se fond dans l'autre, et le processus est réversible. »

Ce renversement soudain et inattendu, ou ce que les Grecs appelaient énantiodromie, c'est ce que j'ai constaté il y a dix-huit mois, et ce que nous vivons collectivement aujourd'hui. La chose la plus infime, la plus humble – un simple virus – devient monstrueusement gigantesque, tandis que le prodigieux monstre qu'est la civilisation est réduit à l'arrêt. Tout est inversé.

Néanmoins, Si seulement nous pouvions changer de perspective et nous libérer de nos peurs, pour voir le monde d'en bas plutôt que d'en haut, nous pourrions faire l'expérience d'une harmonie extraordinaire. des sphères, même au milieu de nos tribulations actuelles. Ce serait une transformation sans précédent et des plus bienvenues de la conscience humaine.

« La vie est toujours au bord de la mort, toujours, et il faut être sans peur et avoir le courage de vivre. »    —Joseph Campbell