La vie à la frontière : Au-delà de la Grande Barrière

« La peur est le grand obstacle à la croissance humaine. » —Robert A. Monroe

Dans des conditions normales, pour la plupart d'entre nous, la plupart du temps, la mort est ce qui arrive aux autres, aux personnes moins chanceuses ; ou bien, si elle est reconnue comme notre propre destin, elle est encore trop facilement écartée comme quelque chose de si lointain dans le futur qu'elle ne mérite pas une contemplation sérieuse dans le présent. Mais de telles défenses psychologiques robustes s'effondreront soudainement lorsque des événements apparemment hors de notre contrôle nous forcent au bord, à contempler l'abîme effrayant en dessous.

Avec la pandémie de coronavirus, nous tenons collectivement la main au bord. Si ce n'est pas notre propre mort physique qui nous effraie, c'est la perte de nos illusions habituelles de sécurité qui menace de bouleverser notre perception de nous-mêmes : ce qu'on appelle la « mort de l'ego ». Que la planète entière, ou du moins toute la civilisation humaine, tremble maintenant au bord, est en soi hautement significatif. Cette ubiquité—le pan (grec : tout) dans « pandémie »—pourrait s'avérer être un indice vital sur le sens plus profond de ces événements troublants. J'aurai plus à dire sur cette possibilité ci-dessous.

Alors j'ai remarqué quelque chose de significatif : je n'avais pas peur de mourir.

En tant qu'individu, je suis arrivé à mon bord personnel il y a environ un an et demi, lorsque j'ai été diagnostiqué avec un cancer en phase terminale. Ma réactivité au traitement a mis sur « pause » le pronostic désastreux, mais il n'y a actuellement aucun remède. Pendant ce temps, on m'a accordé le luxe du temps pour réfléchir à mon destin. J'espère que mes pensées sur ma propre condition pourront offrir un peu d'encouragement et d'espoir alors que nous faisons face ensemble à la crise mondiale actuelle.

En y réfléchissant, ni le diagnostic ni le pronostic n'étaient surprenants ou choquants. Pourquoi ? me suis-je demandé. La réponse qui est venue était : parce que je le savais déjà. Ou plutôt, quelque chose en moi savait, et m'avait envoyé des avertissements sous forme de rêves troublants et d'autres signes.

Carl Jung aurait appelé ce « quelque chose » l'inconscient ; pour les anciens Grecs, c'était le daimon, le gardien ou guide intérieur qui connaît notre destin ; tandis que les participants aux programmes de Monroe apprennent des méthodes pour accéder à la « Guidance » ou à « L'Aide Intérieure » (ISH). Appelez cela comme vous le voulez, il existe une source intérieure d'information et de connaissance qui affiche une intelligence et une créativité supérieures à celles de « moi ». Et peut-être même une sagesse encore plus grande. C'est bon à savoir !

Bien sûr, j'étais encore appréhensif à propos de certaines choses, comme les effets secondaires possibles des médicaments et ma capacité, en attendant, à mener une vie aussi « normale » que possible. ... Mais de la mort elle-même, je n'avais pas peur. Quelle en était la raison ?

Alors j'ai remarqué quelque chose de significatif : je n'avais pas peur de mourir. C'était comme si je sautais les quatre premières étapes des quatre premières étapes du deuil de Dr. Elisabeth Kübler-Ross—le déni, la colère, la négociation et la dépression—et que j'étais directement passé à l'acceptation. Bien sûr, j'étais encore appréhensif à propos de certaines choses, comme les effets secondaires possibles des médicaments et ma capacité, en attendant, à mener une vie aussi « normale » que possible. Sans parler de la pensée de finir dans un hôpital dans mes derniers jours, comme je l'avais vu avec tant de mes proches, y compris ma mère et mon père. Mais de la mort elle-même, je n'avais pas peur. Quelle en était la raison ?

Chaque participant à un programme de Monroe est invité à envisager l'hypothèse : que, dans la célèbre phrase de Bob, « je suis plus que mon corps physique ». Ce qui m'a frappé, c'est que peu importe combien de temps je remontais dans mes souvenirs, je ne pouvais pas localiser un moment de ma vie où je n'avais pas accepté cela comme vrai. C'était, pour moi—comme je crois que c'est le cas pour tout le monde, jusqu'à ce que cela soit occulté par le conditionnement culturel—une conviction instinctive, présente en moi depuis ma naissance. Et peut-être même avant.

Platon a dit que tout vrai savoir n'est que souvenir. Cela fait effectivement aussi partie du message que Bob a rapporté de son voyage ultime vers la source de la création, l'Émetteur : « Il n'y a pas de professeur, il n'y a pas d'élève / Il n'y a que le souvenir. » Pourtant, je n'avais jamais vraiment oublié.

J'ai détecté ce principe dans mes expériences d'enfance d'extase en présence des merveilles du monde naturel, ainsi que dans ma fascination pour le mystérieux monde intérieur de mes propres rêves et fantasmes. Avant que je puisse l'exprimer en tant que tel, il me semblait qu'il y avait une dimension plus profonde et cachée de la réalité à laquelle j'appartenais aussi d'une manière ou d'une autre. Ou, comme l'a dit Lewis Spence, que tout est « secrètement lié par des liens invisibles ».

Mes recherches académiques ultérieures et mes explorations personnelles ... m'ont ramené à mes préoccupations d'enfance, et à un endroit appelé le Monroe Institute ...

Certains de mes rêves et rêveries m'ont emmené dans des voyages mystérieux vers des lieux de beauté envoûtante et d'émerveillement inexprimable, où j'ai ressenti des sentiments de camaraderie, d'appartenance et d'amour, et allumant en moi une grande nostalgie et un intense désir inchoatif ; tandis que d'autres étaient sombres, presque insupportablement effrayants, des cauchemars de donjons, de serpents monstrueux et de fosses de sacrifice humain (enfant). Pourtant, je sentais d'une manière ou d'une autre que les deux côtés étaient des masques différents portés par le même acteur, tirant leur pouvoir d'une source commune : ce que William James a simplement appelé « le PLUS », ou dans la phrase préférée de Carl Jung, l'Anima Mundi, l'âme du monde.

De nombreuses années plus tard, à l'université, ce qui a capté mon attention et enflammé ma passion était un sujet appelé philosophie, ou « l'amour de la sagesse », dont l'exposant le plus illustre, Socrate, a déclaré que « la philosophie, lorsqu'elle est pratiquée de la manière appropriée, est un entraînement à mourir et à la mort. »

Pour Socrate, la réalité de la dimension invisible, et son lien inséparable avec la vie terrestre, était un principe fondamental. Vivre consciemment et de manière consciencieuse—prendre soin de l'âme, comme il le disait—était d'accepter que la mort n'était pas l'opposée de la vie, mais plutôt son intime compagne, son complément et sa complétion. En effet, comme le souligne James Hillman, pour les Grecs, la vie et la mort étaient considérées comme des frères : « La fraternité de Zeus et Hadès dit que les mondes supérieur et inférieur sont les mêmes ; seules les perspectives diffèrent. »

... les participants apprennent que la différence entre « Ici » et « Là » n'est qu'un changement dans le focus de notre attention.

Mes recherches académiques ultérieures et mes explorations personnelles dans ces perspectives complémentaires m'ont ramené à mes préoccupations d'enfance, et à un endroit appelé le Monroe Institute, où les participants apprennent que la différence entre « Ici » et « Là » n'est qu'un changement dans le focus de notre attention.

La réalisation mystique essentielle est que les tensions de la réalité sont paradoxalement la source même de sa totalité dynamique. Comme l'a dit Héraclite (et comme le ROTE de Bob de l'Émetteur résonne poétiquement), « Vivre, c'est mourir, être éveillé, c'est dormir, être jeune, c'est être vieux, car l'un coule dans l'autre, et le processus peut être inversé. »

Cette inversion tout à fait soudaine et inattendue, ou ce que les Grecs appelaient l'enantiodromie, est ce que j'ai rencontré il y a dix-huit mois, et ce que nous subissons collectivement aujourd'hui. La plus petite, la plus humble des choses—un simple virus—devenant monstrueusement énorme, alors que le prodigieux léviathan de la civilisation est réduit à l'arrêt. Tout est inversé.

Néanmoins, si nous pouvons simplement changer notre perspective et libérer notre peur, pour voir le monde de bas en haut au lieu de haut en bas, nous pourrions expérimenter l'incroyable harmonie des sphères, même au milieu de nos tribulations actuelles. Ce serait une transformation sans précédent et des plus bienvenues de la conscience humaine.

« La vie est toujours au bord de la mort, toujours, et il faut manquer de peur et avoir le courage de la vie. » —Joseph Campbell